LOS PRINCIPIOS BAUTISTAS

¿Que queremos decir por “los principios bautistas”?

Un principio no es la misma cosa que una doctrina.

Las doctrinas son las verdades que sacamos de la Biblia; estas en torno pueden dar a los creyentes ciertos principios de acción – pautas o normas sobre las cuales se puede basar sus actividades y su identidad como grupo.

Según el doctor Justo Anderson: “Una doctrina es lo que se cree a la luz de la Biblia; un principio es lo que se hace a la luz de la doctrina.....Los principios revelan los aspectos distintivos de una denominación cristiana, especialmente cuando los comparemos con otros sectores del cristianismo.”

Cuando se trata de los Bautistas, lo que los hace distintos son sobre todo sus principios en cuanto a la Iglesia, y el trato que tiene la iglesia con su alrededor: con la persona, con el estado y con el mundo. La doctrina de la Iglesia (la Eclesiologia) es la doctrina mas distintiva de los Bautistas (siendo la doctrina del bautismo solamente una parte de esta). No es que la doctrina de la Iglesia sea más importante que las demás doctrinas cristianas, sino que pensamos que hay muy buenas razones para aferrarnos nítidamente a la clara doctrina bíblica en cuanto a la iglesia. Y, a base de ella, que pongamos en practica ciertos principios bien definidos.

En este curso estudiaremos un poco la historia de la valiosa lucha que han tenido los Bautistas por sus principios, y trataremos de entender la doctrina bíblica de la iglesia que los ha motivado.

INTRODUCCION A LOS PRINCIPIOS BAUTISTAS

(1) ¿DE DONDE VIENE NUESTRO NOMBRE "LOS BAUTISTAS"?

El nombre "Bautista" no implica que seamos seguidores de Juan Bautista - no tiene nada que ver con él, ni con ningún otro jefe humano. No significa tampoco que hagamos del bautismo la verdad central de nuestro sistema religioso. Este nombre al principio fue un apodo - nos fue dado por las personas que vieron a los primeros bautistas bautizar a los creyentes.

Cuando se formaron las iglesias bautistas en el siglo 16, la mayoría de la gente había sido "bautizado" de niño como Católicos Romanos, y al juntarse con los Bautistas luego fueron bautizados como creyentes. La gente pensaba que estaban bautizándoles de nuevo.

Entonces nos llamaban "Anabautistas", lo que significa “Rebautisadores”. Este nombre no es justo, porque creemos que tales personas nunca han sido bautizadas en conformidad con las escrituras. El bautismo como creyente es el único que vale. Mas tarde este nombre fue acortado al simple “Bautistas”.

Pensamos que el nombre "Bautista" no es el más preciso que se puede usar para designarnos. El bautismo es solo una parte de la fe bautista; otras iglesias bautizan a los creyentes, como también algunos sectas falsas como los Adventistas y los Mormones. Nos gustaría ser llamados nada mas ni menos que "Cristianos", pero en vista de que el Cristianismo está dividido en diferentes grupos, es necesario que haya algún modo de distinguirlos el uno del otro; y habiendo la gente escogido llamarnos "Bautistas" se puede mantener este nombre.

(2) ¿CUAL ES LA RELACION DE LOS BAUTISTAS CON LOS DEMAS EVANGELICOS?

1) Un “Evangélico” cree “el Evangelio” o sea “las buenas nuevas” (un “evangelista” lo predica).

Los Bautistas al igual que los demás evangélicos sacan todas sus doctrinas de la Biblia.

Por eso estamos de acuerdo con las confesiones de fe que utilizan la mayoría de evangélicos para mantener obras interdenominacionales, como por ejemplo la IFES “International Fellowship of Evangelical Students” (Comunidad Internacional de Estudiantes Evangélicos) a la cual pertenece La AGEUP (Asociación de Grupos Evangélicos Universitarios de Perú).

La confesión de fe de IFES:

1) La unidad del Padre, Hijo y Espíritu Santo en Dios.
2) La Soberanía de Dios en la creación, la revelación, la redención y el juicio final.
3) La inspiración divina y la total fiabilidad de las Santas Escrituras, tal y como nos han sido dadas, y su autoridad suprema en todos los asuntos de fe y conducta.
4) La pecaminosidad y la culpa de todos los seres humanos desde la caída, cuya consecuencia es la ira de Dios y la condenación.
5) La redención de la culpa, de esa sentencia, el dominio y la contaminación del pecado, únicamente a través de la muerte sacrificial (como nuestro Representante y Sustituto) del Señor Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado.
6) La resurrección del cuerpo del Señor Jesucristo de entre los muertos, y su ascensión a la diestra de Dios el Padre.
7) La presencia y el poder del Espíritu Santo en la obra de la regeneración.
8) La justificación del pecador por la gracia de Dios, sólo a través de la fe.
9) La morada y la obra del Espíritu Santo en el creyente.
10) La única Iglesia Universal Santa que es el Cuerpo de Cristo y a la cual pertenecen todos los verdaderos creyentes.
11) La firme esperanza del regreso personal y visible del Señor Jesucristo

NOTA IMPORTANTE

Desgraciadamente ciertos grupos de Bautistas hoy en día se han apartado de la fe evangélica. Este es el caso de varias asociaciones en Europa, como por ejemplo la “Unión Bautista de Gran Bretaña”. Pero la “Unión Bautista Irlandesa”, por la gracia de Dios, se ha mantenido firme.

2) Pero los Bautistas son distintos de otros evangélicos en que creen que es muy necesario ampliar el décimo punto en cuanto a la Iglesia, y a la vez poner en práctica los principios que corresponden.

No lo hacemos por capricho. El modelo divino de la iglesia ha sido revelado en las scrituras porque es muy necesario: (1) para mantener la pureza del evangelio (1 Tim. 3:15); (2) para facilitar la obra del evangelio (2 Cor. 10:3-6); (3) porque es la única forma de doctrina que concuerda completamente con todos los demás puntos de la confesión de fe – sobre todo la doctrina acerca del Señor Jesucristo y acerca de la salvación. Cualquier otra forma de iglesia obra en contra del total de la verdad bíblica.

Sin embargo, lo que ha sucedido es que otras iglesias, aun dentro de los evangélicos, han mal interpretado la enseñanza bíblica de la iglesia, hasta decir algunos que la Biblia no precisa nada en cuanto a como es la iglesia y como debe de funcionar.

Entonces queremos volver a la doctrina bíblica completa de la iglesia: su naturaleza, los miembros, las ordenanzas, el gobierno y sus oficiales. Creemos que es necesario mantener estos puntos para garantizar que nuestra fe y práctica sean totalmente consistentes y eficaces.

(3) ¿DE VERAS EXISTEN LOS “PRINCIPIOS BAUTISTAS”?

A. Tenemos que hacer esta pregunta porque no existe un cuerpo de doctrina bautista aceptado por todos los grupos de bautistas.

Los Católicos tienen las doctrinas promulgadas en el Concilio de Trento, los Anglicanos en los 39 Artículos de Fe, los Luteranos en la Confesión de Augsburgo, los Reformados en la II Confesión Helvética o en los Tres Formas de Unidad, los Presbiterianos en la Confesión de Fe de Westminster. Los Bautistas tenemos varias Confesiones de fe.

B. ¿Por qué los Bautistas no están de acuerdo sobre un solo cuerpo de doctrina?

i. Porque creemos firmemente en la independencia de la iglesia local, y por ello no han habido muchos concilios grandes de todas las iglesias.

ii. Los Bautistas creemos igualmente en la autoridad de la Biblia, y muchos quieren seguir sus enseñanzas solas sin hacer un resumen de ellas en un credo o confesión.

C. Sin embargo ciertos grupos de Bautistas han escrito credos, confesiones y declaraciones de principios, y es muy notable que resultan ser muy similares, porque todos tienen la misma base, la Biblia, y han querido escribir un resumen fiel de su contenido.

Siempre existe una cierta diversidad entre los Bautistas acerca de algunas doctrinas, como por ejemplo la predestinación o la segunda venida de Cristo. También ha habido diferencias acerca del pacifismo, la práctica de la disciplina en la iglesia o el uso del juramento civil. Ciertos Anabautistas aun han practicado la comunidad de bienes.

Pero los Bautistas que han mantenido su fe bíblica están de acuerdo sobre todos los puntos fundamentales de la doctrina cristiana. Como ya se ha dicho, esta unanimidad incluye todos los puntos de la fe pero específicamente con respecto a la doctrina de la iglesia.

(4) ¿CUALES SON LOS PRINCIPIOS BAUTISTAS?

En este instante solamente haremos una lista de los principios. Queremos mostrar como forman un conjunto bien ligado entre si, y como siguen lógicamente el uno al otro.

Más luego estudiaremos las doctrinas y principios en más detalle, junto con sus referencias bíblicas.

Vamos a notar quince principios. Se puede clasificarlos según las diferentes áreas de nuestra vida: la relación del individuo con Dios; la iglesia; el estado; y el mundo. Asimismo para empezar notaremos dos principios que sirven de Fundamento para los demás.

A. PRINCIPIOS FUNDAMENTALES

1) Cristo es la Cabeza de su Iglesia.

El Señor Jesucristo es el Rey Soberano sobre cada Cristiano, sobre las iglesias locales y sobre la iglesia entera. No debe haber una cabeza humana como el papa de la Iglesia Católica Romana – ni tampoco es correcto que el pastor de una iglesia local actué como mandatario como un “papa evangélico”.

2) La suprema autoridad del Nuevo Testamento.

Junto con todos los evangélicos creemos en la infalibilidad y autoridad de la Biblia como la única regla de la doctrina y la practica. Cristo revela su voluntad por la Biblia. Entonces no se debe utilizar otra fuente de doctrina como la tradición, y no se debe creer lo que no existe en la Biblia. Pero, a diferencia de muchos, creemos que el Nuevo Testamento es más vigente para los cristianos.

No debemos de olvidar que la Biblia se divide en dos testamentos: el Antiguo Testamento trata del antiguo pacto de Dios con su antiguo pueblo, Israel; y el Nuevo Testamento trata del nuevo pacto de Dios con su nuevo pueblo, la Iglesia. Entonces, los Bautistas, interesados en la doctrina de la Iglesia, naturalmente van a basar sus enseñanzas en el Nuevo Testamento.

Muchas de las fallas de otras denominaciones – Católicas y Protestantes – son debidas a la práctica de sacar del Antiguo Testamento mucho de su doctrina de la iglesia: su naturaleza, sus miembros, gobierno, oficiales, ordenanzas, ritos, liturgia y misión.

“Para la iglesia, en esta edad de la gracia, en cualquier conflicto supuesto entre los dos testamentos, es el Nuevo testamento que se debe aplicar como regla.” (Pastor Doctor Robert Delnay “El Inadvertido Distintivo Bautista”)

B. ACERCA DE LA RELACIÓN DEL INDIVIDUO CON DIOS

La relación entre una persona y Dios tiene que ser individual, personal.

3) La fe es personal. Cada persona es responsable ante Dios de arrepentirse y poner su fe en Cristo para ser salvo de sus pecados. “El Cristianismo, en su mas prístina concepción, es la realización de la vida espiritual por un individuo por medio de la fe personal en Jesucristo, su único y suficiente Salvador” (Principios de las Iglesias Bautistas de España)

4) El discípulado es voluntario. Cada persona debe ser libre para poder voluntariamente poner su fe en el Señor Jesucristo y seguirle. No se puede hacer cristianos por la fuerza ni por simple nacimiento ni por ser ciudadanos de un país "cristiano" (tal país no existe.)

5) El acceso a Dios es directo. Es la doctrina del “sacerdocio de todos los creyentes.”

En el Nuevo Testamento no hay sacerdotes. Cada creyente puede acercarse a Dios libremente sin la intervención de ningún sacerdote humano, en virtud de su unión con Cristo el Gran Sumo Sacerdote. Todos tienen igual valor ante Dios.

C. ACERCA DE LA IGLESIA

6) Dos requisitos para ser miembro de una iglesia local: la regeneración y el bautismo.

Los que quieren ser miembros de la iglesia local:

(i) deben ser personas que demuestran por su vida que han nacido por el Espíritu de Dios. Esto se llama “la iglesia reunida” (en ingles “the gathered church”) en contraste con una “iglesia del estado”.

(ii) necesitan ser bautizados como testimonio de su nueva vida.

Para muchas Iglesias Protestantes, todos los que nacen en una parroquia son miembros de la iglesia. Ellos nos critican diciendo que no se puede tener una iglesia pura. Sin embargo debemos tener esto como nuestro meta porque es la doctrina de la Biblia.

7) El bautismo de los creyentes por la inmersión.

(i) Los sujetos para el bautismo solamente deben ser los que han hecho su profesión de fe en el Señor Jesucristo. El bautismo de los infantes no existe en la Biblia, ni tampoco concuerda con los principios ya enunciados. Tampoco debemos permitir que la práctica se degenere en mera “bautismo de adultos”. Tiene que haber una profesión creíble de fe en Cristo.

(ii) El modo de bautismo es por la inmersión en el agua, simbolizando la muerte con Cristo y la resurrección con El. Es un servicio de entierro.

8) Solamente dos ordenanzas: el bautismo en agua y la cena del Señor.

(i) Son ordenados por el Señor Jesucristo mismo.

(ii) Son ordenanzas, no son sacramentos.

9) Una sencilla organización eclesiástica con solo dos tipos oficiales: ancianos/pastores y diáconos.

Los ancianos o pastores cuidan la iglesia. Los diáconos son ayudantes, mayormente en asuntos materiales.

10) La iglesia debe de practicar una disciplina firme para con sus miembros.

Es la única manera de ayudar a los miembros a mantener su conducta cristiana y su testimonio ante el mundo.

11) La autonomía de la iglesia local. Hay dos aspectos:

(i) La administración eclesiástica congregacional. Cristo es la Cabeza de cada iglesia local y entonces cada iglesia, como congregación, debe de buscar la voluntad del Señor para ella. Todos los miembros tienen iguales derechos y obligaciones (pero con diferentes ministerios).

(ii) La independencia de la iglesia local. Cada iglesia tiene el derecho de auto-gobernarse sin que otras iglesias o dirigentes intervengan en sus asuntos. No hay lugar para una jerarquía (obispos, arzobispos, cardenales, papa). Sin embargo, puesto que las iglesias son hermanas en la fe, puede haber una libre asociación entre ellas para colaborar y animarse mutuamente. Somos interdependientes – necesitamos los unos a los otros. Pero cualquier asociación o unión debe tener cuidado de no mandar a las iglesias afiliadas.
D. ACERCA DEL ESTADO

12) La absoluta libertad del alma, de consciencia y de religión.

Como el ser discípulo de Cristo es voluntario, ningún país debe de promulgar leyes exigiendo una cierta religión o proscribiendo la religión. Los Bautistas quieren esta libertad aun para los que quieren seguir religiones falsas.

13) La separación de la iglesia y el estado.

El estado no debe meterse en los asuntos de la iglesia para sostenerla o controlarla, ni tampoco la iglesia meterse en los asuntos del estado. Claro que los Cristianos tienen que respetar a las autoridades y someterse a ellas. Debemos de dar a Dios lo que es de Dios y al Cesar lo que es del Cesar.

E. ACERCA DEL MUNDO

14) La separación del mundo.

Cada Cristiano debe vivir una vida “santa”, es decir una vida “separada” o “diferente” de los mundanos. “Estamos en el mundo pero no somos del mundo.” (Juan 17: 11 y 14). La fe debe de mostrarse por la conducta. Nadie tiene derecho a llamarse “Cristiano” o “creyente” si no esta mostrando por su conducta diaria que Cristo le ha cambiado la vida.

15) La misión al mundo.

La obligación de cada miembro a participar en la evangelización del mundo.

“La Gran Comisión” del Señor Jesucristo esta siempre vigente. La obra es para todos los creyentes. No es solamente para algunos pastores o evangelistas.

Todos los grupos de Anabautistas y Bautistas han hecho una gran labor evangelistico y misionero. VEASE LA SECCIÓN DE HISTORIA “LA ERA DE LAS MISIONES MUNDIALES (SIGLOS 19-21)

(5) ¿HAY OTRAS IGLESIAS QUE CREEN ESTOS PRINCIPIOS?

Son propagados también en gran parte por los Hermanos Libres, varias Iglesias independientes, los Menonitas, las Asambleas de Dios, la Iglesia Alianza y otros grupos similares, pero fueron promulgados primeramente por los Bautistas.

Además, algunas iglesias han llegado a aceptar ciertos principios que no creían anteriormente - precisamente a causa de los esfuerzos de los Bautistas. Por ejemplo, los Luteranos de Alemania y la Iglesia Reformada de Suiza persiguieron a los primeros Anabautistas, mientras que la Iglesia Anglicana persiguió a los primeros Bautistas de Gran Bretaña. Pero hoy en día todas estas iglesias creen en la “Libertad Religiosa”.

LOS PRINCIPIOS BAUTISTAS EN LA HISTORIA

I. LA IGLESIA PRIMITIVA: LA ERA DEL NUEVO TESTAMENTO (SIGLO I)

Fue el tiempo del Señor Jesucristo, de los Apóstoles y de las primeras iglesias.

ES EL TIEMPO MODELO PARA NOSOTROS.

1) El Señor Jesucristo edifico su iglesia sobre el fundamento de los profetas y los apóstoles.
Efesios 2:19-22, Apoc 21:14, 1Cor 3:10

La primera iglesia en Jerusalén persevero en la doctrina de los apóstoles. Hechos 2:42

2) El Nuevo Testamento describe varias iglesias en el Libro de los Hechos y en las cartas de los Apóstoles, sobre todo las del Apóstol Pablo.

Ya hemos tocado algo esta tema, y lo veremos detalladamente en la sección de teología que sigue.

3) No fueron iglesias perfectas.

Muchas de las cartas fueron escritas para corregir errores. Por ejemplo: 1 Cor1:10,11; 5:1; 6:1,12.13; 11:17,18. 2 Cor 10:1,2. Galatas 1:6-10; 3:1. Fil 1:15. Col 2:8. 1 Tim 1:4. 2 Tim 4:1-5. Heb 2:1-4. Santiago 1:19-22. 1 Pedro 2:1-3. 2 Pedro 3:1-2. 1 Juan 1:5-7. En Apocalipsis capítulos 2&3 el mismo Señor Jesucristo escribe a las siete iglesias del Asia para corregir sus errores.

4) Sin embargo, nos proveen el modelo para formar la doctrina bíblica de la Iglesia. Las mismas correcciones por los apóstoles añaden importantes perspectivas a la enseñanza.

5) Esta historia en el Nuevo Testamento es divinamente inspirada, y nos da la regla para medir las iglesias en los siglos siguientes.

Cuando estudiamos los escritos de los historiadores, hallamos que las iglesias tras los siglos raras veces han podido alcanzar al nivel de la Iglesia Apostólica.

II. LA CAÍDA DE LA IGLESIA PRIMITIVA (LOS SIGLOS 2-4) – SE HA DENOMINADO ESTE PERIODO: “LA GRAN APOSTASÍA”

Vemos que las ideas humanas empezaron a entremezclarse con el modelo divino:

1) El Clericismo.

Con Ignacio de Antioquia (35-116) empezaron algunas tendencias peligrosas. A. Ignacio decía que debía haber un solo obispo o anciano (en griego “presbítero”) en cada iglesia, y era monárquico (con mucha autoridad) en su gobierno. Esta posición suplantó la pluralidad de obispos/ancianos practicado en las iglesias primitivas (Fil 1:1). Ya por el fin del siglo II era normal tener un solo obispo en cada iglesia.

Entonces los obispos se volvían mas mandatarios y los miembros laicos estaban perdiendo sus derechos en las iglesias. Por ejemplo, al comienzo del siglo III en las iglesias de Egipto los laicos ya habían perdido el derecho de hablar. Fue probablemente a causa de esto, que en medios del siglo II se paró el crecimiento espontáneo de las iglesias en el oriente. Siguió en el occidente todavía. Había crecimiento en España, Francia, el Rin y Bretaña.

B. En seguida hubo más cambios. Se separaron los oficios de anciano y obispo: el presbítero se quedo a cargo de la iglesia local y el obispo vino a ser jefe de un grupo de iglesias reunidas en un obispado. El proceso fue acelerado porque se pensaba que había necesidad de una organización fuerte y centralizada que pudiera tratar con las herejías y persecuciones. El obispo vino a ser la cabeza incuestionable de la unidad eclesiástica.

C. Luego, con la centralización de la iglesia el número de obispados se redujo. Poco a poco se desarrollo una jerarquía de obispos: obispos de regiones, luego de ciudades. Más importancia fue dada a los de las ciudades que llegaron a tener mas poder según el tamaño de la ciudad. Por encima eran los obispos de Jerusalén, Antioquia, Alejandría y Roma.

2) El Sacramentalismo

Ignacio también dijo que los sacramentos tienen un poder salvador:

A. La Cena del Señor

Según Ignacio "la eucaristía era la medicina de la inmortalidad". Mas tarde estas ideas iban a desarrollarse en la doctrina de la misa de la Iglesia Católica Romana.

El "ágape" o fiesta de amor fue celebrado en las iglesias en el primer siglo. Era una oportunidad de compartir con los más pobres. Durante la comida un obispo o anciano tomó un poco del pan y del vino para celebrar la eucaristía. Desgraciadamente empezaron a referir a los elementos como "nuestros sacrificios". Esta idea de que los sacramentos traían gracia consigo llevó a la separación del "ágape" y la eucaristía al comienzo del siglo II. Al fin de ese siglo el "ágape" había desaparecido de la iglesia.

Juan Crisóstomo (349-407) sostuvo la doctrina de “la presencia real” en la eucaristía

B. El Bautismo también llego a ser un medio de gracia.

En vez de ser un testimonio a la salvación, el bautismo vino a ser el instrumento de ella. Esta creencia de la regeneración por el bautismo llevo inevitablemente al bautismo de infantes. Los padres querían bautizar sus bebes inmediatamente por ser caso que mueran.

C. El presbítero se transformo en un sacerdote.

Creían que fue la mano del presbítero que “comunico” la gracia en el bautismo y en la cena. Entonces se le dieron el nombre de “sacerdote”. Este nombre viene del Antiguo Testamento pero fue influenciado por ideas paganas.

Bajo la influencia del monaquismo también apareció por primera vez el celibato entre el clero.

3) Problemas con las Relaciones con el Estado.

A. Los religiosos Judíos y el estado Romano siempre perseguían a los Cristianos, pero todo eso termino en el ano 311 cuando el Emperador Romano Constantino profeso su “conversión” a Cristo.

Se duda de que fuera realmente convertido, pero su profesión cambio radicalmente la vida de la iglesia. Inmediatamente se paro la persecución de los creyentes.

Primeramente el Cristianismo fue tolerado, y finalmente fue proclamado la religión oficial del estado! En 380 el emperador Teodosio promulgó un edicto haciendo el Cristianismo Católico la religión oficial del Imperio. Ya no había tolerancia religiosa – para los paganos! Ser pagano era un delito y fueron perseguidos.

B. Pero esta unión del estado con la iglesia fue un desastre para la iglesia.

(i) Se abrió la puerta de la “iglesia” para ser identificada con la nación. Ser ciudadano y ser miembro de la iglesia fueron co-extensivos y luego idénticos.

Con el triunfo final de Constantino, para ser aceptado en la sociedad alta o para trabajar para el imperio, fue ventajoso y luego necesario ser cristiano. Se cuenta que había filas de kilómetros de largo para recibir el bautismo.

(ii) Entonces los paganos entraron en las iglesias. Los ritos se hicieron más pomposos y los vestidos del clero más adornados. La veneración de reliquias y oraciones delante de imágenes de los mártires y la adoración de María reemplazaron la sencillez del cristianismo. Fue el culto pagano en otro forma.

(iii) Desde el comienzo hubo problemas debido a la intervención de las autoridades estatales en los asuntos de la iglesia. Algunos creyentes se opusieron al nombramiento de Ceciliano como obispo de Cartago en 311, queriendo nombrar a un tal Donatus. Constantino se metió en el asunto, nombrando una comisión investigadora, y llamando un concilio general en Arles, Francia, que falló a favor de Ceciliano. Los Donatistas rechazaron esta intervención y fueron perseguidos desde 317 hasta 321.

La mayoría de los historiadores de la iglesia critican a los Donatistas, diciendo que con ellos empezaron divisiones en la iglesia por luchar por el poder. Sin embargo, Donatus y sus seguidores mantenían el principio bíblico de la separación de la iglesia del estado. No le correspondía a Constantino meterse en los asuntos de la iglesia, no importa cuan nobles fueran sus motivos.

(iv) Lo peor fue que la iglesia llegó a apoyar la persecución de disidentes.

Al principio, las iglesias generalmente no apoyaron las persecuciones por Constantino de disidentes como los Donatistas. Pero en el ano 386 la mayoría de los obispos de España apoyaron la ejecución de los herejes Prisciliano y sus seis compañeros. En un lapso de 74 años la iglesia perseguida se había vuelto perseguidora.

4) El Desarrollo del Papado.

A. Durante el siglo II empezó una división entre las iglesias del Oeste del Imperio Romano y los del Oriente del imperio.

Durante el siglo II hubo un debate entre las iglesias del Este y las del Oeste en cuanto a la fecha de celebrar la Pascua. Policarpo de Esmirna visitó Roma para conversar con Anecetus sobre el tema sin llegar a un acuerdo. Los de Asia apelaron a la práctica de Juan y Felipe mientras los del Oeste apelaron a Pedro y Pablo. Debido al espíritu de amor entre las iglesias la diferencia en práctica no era causa para romper comunión.

Pero hacia el fin del siglo II la discusión surgió de nuevo. Esta vez Víctor, obispo de Roma, insistía en que las iglesias del Este observaran la práctica del Oeste. Ellas le ignoraron. Víctor entonces excomulgó a las iglesias del Este. Sus pretensiones fueron ignoradas pero en esto se ve claramente los comienzos de las pretensiones papales.

B. Al mismo tiempo se iba avanzando la idea de que el obispo de Roma es el sucesor del Apóstol Pedro.

Durante una controversia sobre el bautismo de los que vinieron de sectas heréticas, Cipriano de Cartago, al definir que es un hereje, apeló a la idea de la iglesia católica (quiere decir “iglesia universal”) que mantiene una comunión visible y externa.

Cipriano vio a todos los obispos como iguales, pero habló de cierta prioridad en rango, aunque no en poder ni jurisdicción, dado a Pedro sobre los demás apóstoles, como símbolo de la unidad que Cristo impuso en Su iglesia.

Estos conceptos fueron utilizados mas tarde por el Papado a mantener la necesidad de estar en comunión con Roma, cuyo obispo es supuestamente el sucesor de Pedro.

C. El proceso se finalizo con el obispo de Roma, Leon I (440-461)

El Imperio Romano había resistido el avance de los bárbaros desde el este de Europa durante el siglo IV, pero en 410 los Visigodos saquearon Roma misma.

(i) Con la caída de Roma el obispo de la ciudad reemplazó al emperador en muchos aspectos, mientras los patriarcas de Alejandría, y especialmente Constantinopla, se quedaron bajo la autoridad del emperador del Este.

(ii) Justo en este tiempo de crisis en Roma, León I tuvo una personalidad dinámica. El triunfo en el Concilio de Calcedonia (451), entusiasmando tanto a los obispos asistentes que se pusieron de pie y gritaron “Pedro ha hablado”. El año siguiente triunfo de nuevo cuando persuadió a Atila, el Huno a no saquear Roma de nuevo.

León I fue el primer obispo de Roma que reclamó la supremacía sobre la iglesia católica, basándose en Mateo 16:18. Su pretensión fue rechazada en el oriente, pero aceptada en el occidente. Por esto se puede considerar a León I como el primer Papa.

D. Mas tarde “la Iglesia Católica Romana” iba a tomar el poder aun sobre los estados políticos.

Cuando cayó Roma, los paganos, como siempre, culparon a los Cristianos por no haber apaciguado a los dioses antiguos. Agustín, el obispo de Hipona, en el norte de África, escribió su obra maestra, "De Civitate Dei" (La Ciudad de Dios) como respuesta. Escribió que el Reino de Dios es el único que durará. Este fue representado por la iglesia católica, y los demás reinos debían servirle a la iglesia (Dan 7:27). Así sin querer, lo echó el cimiento del Papado de la Edad Media.

Todo esto abrió el camino que llevó a la Iglesia Medieval.

III. LA EDAD MEDIEVAL: UN PERIODO DE OSCURIDAD PERO CON “LUCECITAS” (SIGLOS 5 – 15)

A. Durante largos siglos el Cristianismo fue dominado por Iglesias Estatales, mayormente enemigos del evangelio.

En el Oeste era “la Iglesia Católica Romana” dirigido por el papa a Roma. La iglesia del Este se dividió en varias Iglesias llamadas “Ortodoxas”, de Grecia, Rusia, etcétera.

B. Sin embargo, por la gracia de Dios, tras los siglos, a varios tiempos, en un lugar u otro, surgieron iglesias que querían aproximarse más a la Iglesia Apostólica.

(a) Los primeros grupos cismáticos:
Siglo II Los Montanistas de Frigia en el Mediterráneo oriente.
Siglo III Los Novacianos de Roma, Constantinopla y Africa del Norte.
Siglo IV Los Donatistas del Africa del Norte que resistieron a Constantino.

Se discute mucho de estos grupos si realmente volvieron al modelo nuevo testamentario. Mayormente se los consideran como una protesta contra el desarrollo del romanismo, pero sin realmente llegar a ser iglesias de tipo “bautista”.

(b) Las Iglesias Celticas en Bretaña e Irlanda por mucho tiempo rechazaron el paganismo de la Iglesia Romana durante los siglos 5 & 6, y llevaron el evangelio a muchas partes de Europa.

(c) Otros grupos de Disidentes Medioevales:

Siglo VII Los Paulicianos en el sur de Armenia
Siglo XII Los “Hombres de la Biblia” de Gerhardt de Mainz en Alemania
Siglo XII Los Petrobrusianos del sur de Francia

Los Valdenses existieron como iglesias independientes de Roma y Constantinopla

Desde por lo menos el siglo IX, y probablemente desde mucho mas antes.

Vivian escondidos en los valles altos del los Alpes y los Tauros. Tenían congregaciones grandes. Su nombre viene o de la palabra “valle” o de Pedro Waldo (Valdez) quien fue su líder en el Siglo XII. Se esparcieron por muchos lugares en el sur de Europa. Existen hasta hoy.

Siglo XIV Los Hermanos de la Vida Común de Alemania y Holanda.

(d) En el Siglo XIV surgieron dos grupos muy importantes: En Inglaterra, Juan Wycliffe empezó un movimiento con muchos seguidores.

Envió grupos de predicadores itinerantes quines fueron llamados “los Lollardos”. Wycliffe ha sido llamado “el Lucero del Alba de la Reforma”.

En la Republica Checa Juan Hus y sus seguidores los Husitas fueron influidos por los escritos de Wycliffe y protestaron contra la Iglesia Católica.

C. Todos estos movimientos e iglesias intentaron volver a la doctrina bíblica evangélica del evangelio y de la iglesia. Se dieron cuenta que no es posible mantener una fe pura o hacer la obra del evangelio dentro de una iglesia que no sea según el modelo bíblico.

Su éxito fue variable, algunos llegando más a aproximarse a lo ideal que otros. Todos fueron perseguidos, con muchos mártires. Pero su valiente testimonio dejo una herencia que iba a dar su buen fruto a la época de la Reforma de Religión en el siglo 16 cuando surgieron los Anabautistas.

IV. LA REFORMA DEL SIGLO 16: EL REDESCUBRIMIENTO DEL VERDADERO EVANGELIO – Y DE LA VERDADERA IGLESIA

La Reforma fue un gran movimiento del Espíritu Santo cuando muchas personas en muchos países de Europa hallaron la verdad por volver a leer las Escrituras.

A. HABÍA DOS TIPOS DE REFORMA:

1) La Reforma Magisterial.

Los líderes principales fueron Martín Lutero, Ulrico Zwinglio y Juan Calvino.
Reconocieron que la salvación es por la gracia de Dios por la fe sola en el Señor Jesucristo. Protestaron contra los abusos de la Iglesia Católica. Por eso se llamaron “Protestantes”. Pero seguían con el concepto "Constantiniano", que sostenía que cada nación debía tener una sola religión y que el gobierno debía apoyarla.

2) La Reforma Radical.

Estos querían continuar la aplicación de las Escrituras hasta lo último – hasta redescubrir la doctrina verdadera de la Iglesia. Eran los Anabautistas.

Este compromiso les costo mucho. No fueron aceptados ni por lo Católicos ni por los Protestantes. Sus ideas y prácticas eran ilegales en todas partes, y fueron perseguidos por ambos. Miles fueron matados por su fe.

B. MARTIN LUTERO (1483-1546) Y LA REFORMA EN ALEMANIA

Nació en Eisleben el 10 de noviembre de 1483. A los 17 años de edad, ingresó en la Universidad de Erfurt, donde se licenció en 1502 y doctoró en 1505. Después quiso estudiar Derecho, como su padre deseaba, pero en el verano de 1505 abandonó de pronto sus estudios, vendió sus libros e ingresó en el monasterio de los agustinos de Erfurt, decisión que sorprendió a sus amigos y consternó a sus padres. Más tarde lo explicó recordando que por entonces tuvo varios encuentros con la muerte que le hicieron sentir la fugacidad de la vida.

En el monasterio cumplió las reglas impuestas para el noviciado pero no encontró la paz de Dios que esperaba. En el otoño de 1506 profesó como monje y un año después se ordenó sacerdote. En 1509 se licenció en teología y volvió a Erfurt, donde impartió clases y estudió (1509-1511). En noviembre de 1510 visitó Roma en representación de siete monasterios agustinos y cumplió los deberes religiosos acostumbrados para un visitante piadoso, pero la mundanalidad del clero romano le indignó.

La conversión de Lutero.

Lutero fue un predicador, profesor y administrador muy activo. Sus estudios del Nuevo Testamento para preparar sus clases le llevaron a creer que los cristianos se salvan, no por sus propios esfuerzos o méritos, sino por el don de la gracia de Dios, que ellos aceptan por la fe sola. Aunque los eruditos no se ponen de acuerdo en cuanto a la fecha exacta y el lugar en que Lutero llegó a estas conclusiones, el acontecimiento, crucial en la vida de Lutero, lo hizo enfrentarse contra algunos de los principios fundamentales de la Iglesia Católica.

El 31 de octubre de 1517 Lutero se convirtió en controvertida figura pública al exponer en el pórtico de la iglesia de Todos los Santos de Wittenberg sus 95 Tesis o proposiciones escritas en latín contra la venta de indulgencias (remisión, mediante un pago, de los castigos temporales impuestos por la comisión de los pecados). Sus proposiciones, causaron una gran conmoción y fueron traducidas de inmediato al alemán, logrando una amplísima difusión. Lutero defendió con energía sus opiniones en debates universitarios públicos en Wittenberg y en otras ciudades, provocando una investigación por parte de la Iglesia romana que culminó con la condena de sus enseñanzas (15 de junio de 1520) y con su excomunión (1 de enero de 1521) por el papa León X.

C. ULRICO ZWINGLIO (1484-1531) Y LA REFORMA EN SUIZA.

La reforma en Suiza fue iniciada por Ulrico Zwinglio, un sacerdote de Zurich. Fue influido por Lutero. Fue ordenado sacerdote y se caracterizó por su elocuencia como predicador; sostenía muchos conceptos similares a Lutero, pero a veces por diferentes razones. Se opuso a los abusos de la iglesia católica, rechazando la idolatría y la superstición y protestó severamente contra la venta de indulgencias.

En 1520 se enfermó gravemente por efecto de la peste y estando al borde de la muerte se profundizó su vida espiritual. Renunció la posición papal y obtuvo del consejo de Zurich la autorización para predicar la Biblia. Tenía una gran influencia sobre el consejo de la ciudad, lo que le permitió desarrollar su programa de reformas.

Muchos sacerdotes se casaron, algunos conventos fueron convertidos en escuelas y asilos, varios ritos y ceremonias fueron eliminados y se quitaron las imágenes de los templos.

Su reforma prosperó hasta 1529, cuando estalló la guerra civil entre protestantes y católicos, que tuvo un final favorable a los protestantes. Pero en 1531 volvió a estallar una vez más el conflicto. Los cantones romanistas derrotaron a los protestantes. Entre los caídos en la batalla final se encontraba Zwinglio. Los católicos descubrieron su cadáver, lo descuartizaron, lo quemaron, mezclaron sus cenizas con cenizas de cerdos y las echaron al viento. No obstante a fines del año se firmó un tratado que permitió a los cantones protestantes la libertad para continuar desarrollando sus doctrinas.

Las Ideas de Zwinglio

Zwinglio fue un hombre de acción más que de reflexión. Sirvió en el ejército de su ciudad y murió en el campo de batalla. Comenzó su carrera como reformador predicando una serie de sermones utilizando el Nuevo Testamento Griego preparado por Erasmo. Sus dos ideas más importantes fueron:

1. La Biblia es una guía completa para la vida cristiana.

2. La enseñanza principal de la Biblia es la soberanía de Dios sobre el mundo y la vida humana.

En base a la segunda idea, Zwinglio enseñó que somos salvados directamente por la voluntad de Dios, y en esto concuerda con Lutero. El creía que los cristianos están obligados a hacer sólo lo que la Biblia enseña. Rechazó la misa, las estatuas, los instrumentos musicales en los templos y el santoral; consideró a las ordenanzas como símbolos, enseñando que la cena del Señor era un recuerdo del sacrificio de Cristo.

(Lutero insistió en una interpretación literal de las palabras "este es mi cuerpo... este es mi sangre" y su enseñanza no era muy diferente de la doctrina católica de "consubstanciación").

Zwinglio conservó el bautismo infantil y la aspersión aunque reconoció que inmersión era la forma correcta.

Fue un teólogo radical, por un lado, y conservador y práctico por el otro. Creía que el consejo de la ciudad tenía el derecho de decidir como debía ser la adoración del pueblo.

D. LOS REFORMADORES RADICALES

Los reformadores radicales profesaban que lo único que querían era obedecer a Dios antes que a los hombres. Creían que el Nuevo Testamento indicaba una iglesia de creyentes libres, sin apoyo ni reconocimiento del estado y que era guiada y fortalecida por la palabra y el Espíritu de Dios. Fueron radicales en dos sentidos:

1. Aplicaban las ideas de Lutero, Zwinglio y Calvino en todas las esferas de la vida en forma cabal. No hicieron una reforma a medias, sino en forma completa.

2. El movimiento, al menos en parte, nació en las bases. Sus líderes eran laicos y trabajaban entre los campesinos, no eran ministros o sacerdotes.

(a) NOTA Hubo diversos tipos de reformadores radicales

Los verdaderos “Anabautistas” querían vivir según las Escrituras, pero algunos grupos tuvieron otras ideas, lo que desgraciadamente fue utilizado por sus enemigos para “pintar a todos con la misma broche” y darlos una mala reputación.

(i) En 1520 en la ciudad de Zwickau se levantaron tres "profetas". Creían que por sueños y visiones Dios les dio revelaciones superiores a la Biblia. Anunciaban que los turcos reinarían por corto tiempo antes de la venida de Cristo para establecer Su reino en la tierra, con ellos gobernando con El.

Tomás Muntzer fue influido por ellos. Publicó una justificación de la violencia por parte de los escogidos de Dios. En julio de 1524 predicó que los pies de hierro y barro de la imagen de Dan 2:33 eran los elementos papales y feudales del Santo Imperio Romano. Pronto serían destruidos por Dios y los santos (campesinos empobrecidos) reinarían. Poco tiempo después se junto con la Revuelta Campesina de 1525. Derrotado por Felipe de Hesse fue capturado. El se retractó y comulgó como católico antes de ser degollado.

(ii) En Ámsterdam Juan Matthijs se declaró ser Enoc, el segundo profeta mencionado en Apoc 11:3-12. Cuando fue aceptado como tal, él ordenó a doce apóstoles, incluso a Juan Beuckelssen. Este fue a la ciudad alemán de Munster donde Matthijs también llegó en 1533. En las elecciones municipales de 1534 se tomaron el poder y ordenaron el rebautizo de todos. Los que lo rechazaron huyeron y sus casas fueron declaradas propiedad común. Matthijs murió el 4 de abril en un ataque contra las fuerzas del obispo. Beuckelssen tomó el mando, gobernando como dictador. El 25 de mayo repulsó otro ataque y aprovechó la euforia para establecer la poligamia. Al ganar otra victoria el 31 de agosto él se declaró "rey de justicia sobre todo" y el "gobernador de la nueva Sión". Por fin el 25 de junio de 1535 la ciudad fue tomada y casi todos sus habitantes fueron exterminados.

Sus ideas de ser guiados por el Espíritu les llevaron a muchas a menospreciar el Nuevo Testamento. "La letra mata" era el lema de un grupo. Por rechazar estudiar la Biblia muchos cayeron en errores.

(b) Los Reformadores Radicales Bíblicos.

El grupo mas noble incluye a Conrado Grebel, Felix Manz, Jorge Blaurock y Baltazar Hubmaier que habían sido seguidores de Zwinglio en Zurich, pero diferían de él porque sostenían que la iglesia debía ser reconstruida estrictamente sobre la base de la imitación de la vida de Cristo y el ejemplo de los primeros capítulos de los Hechos.

Enseñaban también que la iglesia debía ser totalmente independiente del estado. No obstante, la discusión principal con Zwinglio giraba en torno al bautismo infantil.

"[Zwinglio] estaba al comienzo de su carrera como reformador, e inclinado a ir a las ultimas consecuencias exigidas por su principio de hacer de las Escrituras la única regla de fe y práctica. Hubmaier claramente reconoció que esto requiso el abandono del bautismo infantil y Zwinglio estuvo de acuerdo..... Sin embargo, dos años después, Hubmaier actuó sobre esta conclusión y por entonces Zwinglio había empezado a retirarse de esta posición totalmente." (Henry Vedder, A Brief History of the Baptists, p.151).

En 1525 el consejo de Zurich arregló un debate entre Zwinglio, Grebel, Manz, y Hubmaier para aclarar ese tema. El consejo votó en favor de Zwinglio y ordenó el bautismo de todos los niños.

Tres días más tarde los rebeldes se bautizaron los unos a los otros y desde este momento se les llamó anabautistas (rebautizadores). La reacción oficial fue rápida: Grebel murió en prisión y Manz fue ahogado. Hubmaier fue estrangulado públicamente, su cadáver quemado y las cenizas echados en las aguas del Danubio. Tres días después su esposa fue ejecutada por ahogarle bajo las mismas aguas. Cientos de anabautistas corrieron una suerte similar.

La persecución se vio intensificada porque se pensaba que eran cómplices en la revuelta campesina de 1525 y en parte esta acusación se justificaba, pues Tomás Muntzer el líder de la revuelta, era considerado anabautista. La rebelión de Munster también fue contado contra ellos.

E. MENNO SIMONS (1496-1561).

El cuerpo más numeroso de los anabautistas que sobrevivió las persecuciones fue él de los Menonitas que recibieron ese nombre de Menno Simons (1496-1561).

Menno se juntó con los Anabautistas de Holanda en un momento crítico. La mayor parte de sus dirigentes había sido martirizada en Suiza y en el sur de Alemania. Después de Munster fueron considerados revolucionarios. Necesitaban liderazgo basado en la Biblia. Menno dio estabilidad a los anabautistas de los Países Bajos después del desastre de Munster. Fue un extraordinario predicador itinerante que difundió la fe anabautista en Holanda y el noroeste de Alemania. Predicó, escribió y debatía con católicos romanos y protestantes. También plantaba varias iglesias. Mantenía una disciplina estricta en sus iglesias. Los excomulgados fueron rechazados cualquier contacto social con los fieles. Pero Simons también aceptó la restauración de los arrepentidos.

Trabajó bajo condiciones difíciles, muchas veces en la noche o secretamente por el peligro de persecución. Entre 1535 y 1546, 30,000 Anabautistas murieron en Frieslandia, Holanda. Las autoridades ofrecieron un perdón a cualquier Anabautista encarcelado que le entregaría a ellos. Nadie le traicionó. A pesar de un edicto contra él por parte del Emperador Carlos V, y con un precio sobre su cabeza, se quedó en libertad.

F. LAS IDEAS DE LOS ANABAUTISTAS

Creyeron todos los “Principios Bautistas” que ya hemos notado pero con ciertos rasgos distintivos:

1. La Biblia era la autoridad suprema, especialmente el Nuevo Testamento, él que aplicaban literalmente y usaban como única norma para la iglesia. Tan estricto eran algunos que rechazaron usar la palabra "Trinidad" por no encontrarla en la Biblia, aunque la mayoría era ortodoxa en sus creencias.

2. Creían en la justificación por la gracia sola por la fe sola. Pero esto no era simplemente una convicción intelectual, sino algo que daría fruto en la vida del creyente.

3. Insistían en que la iglesia debía estar compuesta exclusivamente por creyentes regenerados y bautizados después de una profesión de fe en Cristo. Esto era la primera marca de un discípulo de Cristo.

4. Su disciplina eclesiástica era firme. Su excomulgación era de todos los privilegios de la iglesia. Algunos rehusaron que los esposos compartieren su mesa o cama si su conjugue fue excomulgado.

5. Rechazaban el bautismo infantil. En una sociedad donde cada ciudadano fue bautizado como infante y entonces cada ciudadano del estado fue incluido en la membresía de la iglesia el punto de vista Anabautista fue visto como una amenaza a la fábrica social.

6. La cena del Señor era una conmemoración de la muerte de Cristo, un símbolo de la comunión con El, y un recuerdo de la promesa de Su regreso. Solo los bautizados participaban de la cena.

7. Creían en la separación de la iglesia y el estado. La iglesia fue separado del mundo.- por eso los creyentes no podían ser funcionarios públicos, tener cargos políticos o llevar armas.

8. Creían en la absoluta libertad de conciencia. Los anabautistas no obtuvieron la libertad de religión hasta el siglo XVIII.

9. Sostenían que el amor cristiano debe ser la base de todas las relaciones humanas, por eso fueron celosos pacifistas.

10. Algunos practicaron la comunidad de bienes.

11. Su organización eclesiástica fue muy sencilla y cada iglesia era independiente.

V. LOS BAUTISTAS DE INGLATERRA (SIGLO 17).

A. Los historiadores no están de acuerdo si hay linaje directo entre los Anabautistas del siglo 16 y los Bautistas de Inglaterra o no. Es probable que los ingleses supieran algo de Wycliffe y los Lollardos, y se sabe que varios grupos y escritos de los Anabautistas del continente de Europa habían llegado a Inglaterra.

La situación en Inglaterra era diferente de la del continente. Durante la Reforma del siglo 16, la Iglesia Anglicana se separo de Roma. Era una iglesia del estado. Después, en el siglo 17 varios grupos de “Puritanos” se hicieron “Independientes”, saliendo de la Iglesia Anglicana. Los Bautistas en torno salieron de los Independientes.

B. El primer nombre asociado con el surgimiento de los Bautistas es el de Juan Smith. Fue ordenado sacerdote de la iglesia Anglicana en 1596. En 1605 se puso en contacto con la Iglesia Congregacional (independientes como los Bautistas, pero practicando el bautismo de los infantes).

En el ano siguiente, para evitar la persecución, esta iglesia se dividió en dos, quedando un grupo bajo la dirección de Smith y el otro bajo Juan Robinson, el futuro líder de los “Padres Peregrinos” que emigraron a América y fundaron los Estados Unidos de América.

En 1608 la congregación de Smith se trasladó a Ámsterdam en Holanda, porque había allí más tolerancia religiosa. Allí tuvo contacto con los Menonítas quienes le influyeron con su Arminianismo y la doctrina del bautismo de los creyentes. Convencido de estas cosas, Smith se bautizó a si mismo por aspersión en 1609, y luego al resto de su congregación, un total de 37 personas, y se organizó así la primera Iglesia Bautista.

Pero hacia fines de este año Smith cambió de opinión, pensando que debía ser Menonita. La mayoría de los miembros de la iglesia estaba de acuerdo con él, pero un grupo de once personas, entre ellos Tomás Helwys y Juan Murton, rehusó juntarse con los Menonitas. El grupo que seguía a Helwys regresó con él a Inglaterra y en 1611 fundó la primera iglesia Bautista allí. Adoptaron la práctica de bautizar por Inmersión.

Helwys escribió un tratado dirigido al rey Jacobo I, entitulado "Una Breve Declaración del Misterio de Iniquidad". Afirma la doctrina de la plena libertad religiosa. Era la primera vez que tal punto de vista había sido publicado en Inglaterra. Escribió a su soberano con una advertencia directa que el reino era de Dios y de que sólo Dios tenía autoridad sobre las almas de los hombres. Por su coraje Helwys murió en la cárcel en el año 1616.

Murton se transformó entonces en el líder del grupo. Murton también fue encarcelado y escribió muchos tratados desde la cárcel. Murió en Londres hacia 1626, cuando ya había seis o siete iglesias Bautistas. Hacia 1644, había 47 congregaciones, que se caracterizaban por ser Arminianas en su teología (Cristo murió por todos los hombres y no sólo por los escogidos), y en razón de ello se les conoce como Bautistas Generales.

C. Los Bautistas Particulares tienen su origen entre 1633 y 1638. Un grupo de separatistas o independientes se organizó como una iglesia en 1611 bajo el pastoreado de Enrique Jacob en Londres. En 1638 bajo la dirección de Juan Spilsbury rechazaron el bautismo de la iglesia independiente y aceptaron sólo el bautismo de creyentes.

Este grupo constituyó la primera iglesia Bautista Calvinista de Inglaterra, que luego recibió el nombre de "Particular" por su creencia en una expiación Particular (Cristo murió sólo por los elegidos). Otros también salieron de las iglesias Independientes para formar iglesias Bautistas. En el año 1644 había unas siete iglesias Bautistas Particulares y publicaron una confesión de fe, en la que aceptaron el bautismo de creyentes por inmersión, y restringieron la Santa Cena a creyentes bautizados. Esta era la Primera Confesión de Londres. Durante el reinado de Carlos I los Bautistas sufrieron mucha persecución.

Uno de los Bautistas Particulares más destacados fue Juan Bunyan (1628-1688). Era uno de los predicadores más poderosos de toda la historia. Su predica enfatizó doctrina, experiencia y práctica en buenas proporciones. Por predicar sin permiso pasó 12 años de su vida en la cárcel de Bedford donde escribió su famoso libro "El Progreso del Peregrino". El aceptó a los creyentes no bautizados a la Santa Cena, diciendo que es la Cena del Señor y no la de los Bautistas. Su argumento era que él no podía rechazar a los que Cristo aceptó. Esta posición estaba en la minoría hasta el fin del siglo 18 pero ahora es común entre las iglesias Bautistas de origen inglés.

Los Bautistas Particulares convocaron una asamblea que produjo la Segunda Confesión de Fe de Londres (1689). Esta fue escrita en 1677, pero no adoptada ni firmada hasta 1689 debido a la persecución de aquellos tiempos. Siguió la Confesión de Fe de Westminster (Presbiteriano) y la Declaración de Savoya (Independiente). Esto fue hecho a propósito para mostrar su acuerdo con estos grupos en la mayor parte de su doctrina, mientras enfatizó la doctrina neotestamentaria de la iglesia. No incluyo una restricción de comunión a los creyentes bautizados debido a que muchas iglesias, bajo la influencia de Bunyan, no lo aceptaron. Esta confesión sigue vigente hoy para los Bautistas Particulares.

El más destacado de estos Bautistas en el siglo XIX fue el gran Pastor y predicador, Carlos Spurgeon.

D. Los Bautistas pasaron a los Estados Unidos de América.

Los primeros bautistas fueron de tipo “bautistas particulares”. Publicaron la Confesión de fe de Filadelfia. Fue su propia versión de la Segunda Confesión de Londres. Mas tarde en 1833 publicaron la Confesión de Fe de Nueva Hampshire. Sigue la línea calvinista pero no tan estrictamente como la de 1689.

La Confesión de Fe de Nueva Hampshire es la confesión que fue incluida en la constitución de la “Asociación Unión de Iglesias Evangélicas Bautistas en el Sur del Perú”.

VI. LA ERA DE LAS MISIONES MUNDIALES (SIGLOS 19, 20, 21)

Ya se ha notado como las iglesias iban perdiendo su espíritu evangelistico a medida que iban confundiéndose con el estado. También hemos visto como a través de los periodos más oscuros hubo siempre unos pocos misioneros consagrados.

Se hubiera pensado que los reformadores magisteriales, con su mensaje de salvación por la gracia de Dios por la fe sola en el Señor Jesucristo, hubieran salido a todas partes con las buenas nuevas. Pero desgraciadamente no fue así! Su énfasis en la reforma por medio del estado en vez de por las iglesias ahogo el poder del evangelio. De veras, durante la época de la Reforma la Iglesia Católica, a su manera, hizo mas esfuerzo misionero que los Protestantes (magistrales), sobresaliendo los Jesuitas quienes llegaron hasta la China y América del Sur. Pero los Anabautistas salieron a predicar a muchas partes de Europa.

Los Protestantes reaccionaron algo en el siglo 18 cuando los Hermanos Moravos enviaron misioneros a las Antillas, Canadá, Groenlandia entre otros. Aunque eran protestantes tenían un espíritu de simplicidad bastante similar al de los anabautistas.

Pero toco a un Bautista ingles comenzar el movimiento para ir a todo la tierra con el evangelio.
Guillermo Carey es conocido como “el padre del movimiento misionero moderno”. Fue un humilde zapatero pero tenia un gran celo para que el evangelio llegue a todas partes de la tierra que recién se estaba conociendo por los exploradores. Fue llamado como pastor de una iglesia bautista, y finalmente salio como misionero a la India en el año 1792.

Su ejemplo fue el impulso para que salieran miles de Bautistas y otros evangélicos con las buenas nuevas a cada rincón del globo. El periodo entre los años 1815 – 1914 ha sido denominado por el gran historiador, Kenneth Scott Latourette, como “el Gran Siglo del Crecimiento”. Luego, los bautistas y las otras “iglesias libres” de tipo bautista han formado el centro de la expansión misionera durante los siglos XX y XXI.

LOS PRINCIPIOS BAUTISTAS: LA BASE DOCTRINAL

En esta sección vamos a ver en mas detalle las doctrinas de las cuales los Bautistas han sacado sus principios:

I. LA AUTORIDAD DE LA BIBLIA COMO LA ÚNICA FUENTE DE LA DOCTRINA Y DE LA PRÁCTICA.

Nuestra doctrina cristiana, incluso la eclesiología depende de nuestra fuente de autoridad. ¿Cual debe ser nuestra fuente? Los bautistas ponen supremo valor en la Biblia como la fuente de autoridad. Creemos que la Biblia es la Palabra de Dios y que contiene principios eternos que nos sirven de normas para nuestras creencias y nuestro comportamiento.

I. Las sagradas escrituras como autoridad.

A. La Biblia es la única fuente de autoridad para toda la doctrina cristiana por las siguientes razones:

1. Jesucristo es la autoridad suprema (Heb.1:1-2). El es el Salvador y el Señor. Encontramos en la Biblia sus enseñanzas; lo que dijo personalmente en los evangelios y lo que dijo por los apóstoles en las epístolas.

2. Dios se revela por la Biblia. También se revela por medio de la naturaleza (Rom.1:18-21), por medio de la historia, por medio de la persona de Jesús y por la obra del Espíritu Santo. Pero la Biblia es la revelación escrita. Es una revelación objetiva que vale para toda la gente y por todas las edades.

3. Entonces la Biblia es la autoridad final. Siendo la revelación de Dios, inspirada por Dios, tiene que ser la autoridad única para nuestra doctrina. No hay otra fuente de revelación inspirada.

La declaración doctrinal y artículos de fe de la Asociación Unión de Iglesias Evangélicas Bautistas en el Sur del Perú dice esto acerca de las escrituras: "Creemos que la santa Biblia es la palabra de Dios; que es la única regla de fe práctica y por ella los hombres serán juzgados" (II Tim. 3:16,17; Salmo 30:5,6; Rom.2:12; II Ped. 1:21).

B. Específicamente tenemos que subrayar que la Biblia es la única fuente de autoridad para la doctrina de la iglesia.

Los bautistas creen que en la Biblia Dios nos ha dado el modelo de cómo debe ser la iglesia, sus ordenanzas y sus autoridades.

Sin embargo, otros “cristianos” ponen más énfasis en la tradición o en la conveniencia.

II. La Tradición.

A. Para un gran sector del cristianismo la acumulación de siglos de tradición es aceptada como la autoridad. En la definición de los principios de la vida cristiana estas iglesias no abandonan ni menosprecian la Biblia, pero la consideran incompleta como una constitución para su eclesiología. Según estos, la eclesiología está en germen en el N.T. y necesita ser elaborada a través de los siglos.


B. La Iglesia Católica Romana cree así. (También, en cierta medida, la iglesia anglicana) e insiste en que la autoridad religiosa radica en la misma iglesia, las autoridades y la tradición de ella. Esta base le da la autoridad para controlar a los demás católicos. Cuando las autoridades dan una interpretación de la Biblia, entonces todos tienen que aceptarla. No hay libertad para expresar otros puntos de vista distintos. (Es cierto que hoy en día existe un número creciente de sacerdotes y laicos que se están rebelando en contra de este control autoritario.)

Entonces la Biblia forma solamente una parte de la autoridad para los católicos romanos. La tradición tiene una autoridad igual a las escrituras y tiene la misma inspiración e infalibilidad.

C. ¿En qué consiste la tradición? Incluye las obras de los padres de la iglesia, el testimonio de los mártires, las enseñanzas de los papas, las enseñanzas de los concilios, las creencias del cristianismo en la época temprana y todo lo que la iglesia practicaba en tiempos apostólicos.

Asimismo, la iglesia católica tiene la doctrina de la infalibilidad del Papa cuando habla ex cátedra. Los papas se creen los sucesores de Pedro. Entonces, siendo en lugar de Pedro, pueden dar nuevas doctrinas. Esta doctrina fue aceptada en 1870. Se puede preguntar ¿cuáles de las declaraciones del Papa eran infalibles antes del año 1870? Los mismos teólogos católicos no pueden ponerse de acuerdo para dar la respuesta. La verdad es que la doctrina de la infalibilidad papal no ha sido usada mucho.

D. La respuesta evangélica a la doctrina de la tradición.

1. Las creencias de los padres, incluso su eclesiología, fueron radicalmente distintas en diferentes períodos; entonces hay duda acerca de cuál es la iglesia verdadera.

2. Las escrituras no sugieren ningún error en la organización apostólica del cristianismo que se halla en el N.T. Al contrario exige expresamente la conformidad al modelo apostólico (Tito 1:5). Se dan las direcciones explícitas con respecto a los miembros, a las autoridades, a las ordenanzas y de la disciplina de las iglesias. La Biblia no da ninguna indicación de que estas instrucciones tengan que adicionarse con más claras instrucciones en los siglos venideros.

3. Si la autoridad de hombres posteriores a los apóstoles ha de decidir sobre la doctrina de la iglesia ¿por qué detenernos en el periodo de los padres? Sería lógico aceptar la autoridad de hombres hasta el siglo presente.

III. La Conveniencia.

Hay cristianos que no reconocen ninguna norma debidamente establecida de gobierno eclesiástico. La doctrina de la iglesia no se halla establecida ni en la Biblia ni en la tradición de la iglesia. Dicen que los hombres deben elaborar las formas de iglesias que más se adaptan a los gustos y a las condiciones de cada época.

A. Un teólogo, Neander lo pone así: “Los apóstoles dieron a la iglesia una organización que fue la mejor adaptada a las circunstancias de la iglesia en aquel tiempo, pero las formas pueden cambiar con todo cambio de circunstancias. En los tiempos más modernos otras formas del gobierno eclesiástico han resultado, conforme a la dirección de la providencia divina, es decir que Dios mismo ha establecido esta organización y que opera por ella por medio de Su Espíritu.”

B. Nuestra respuesta:

1. La iglesia es una institución creada por Dios y El tiene derecho a decirnos cómo debe ser. Las instituciones mosaicas fueron establecidas según el modelo divino; igualmente las instituciones de la iglesia. El cristianismo es la más elevada y última revelación de Dios, entonces es natural que guardemos los mandatos de Dios acerca de ella.

2. Las instituciones externas al evangelio ejercen una influencia sobre la fe espiritual.

La forma de la iglesia influye nuestra doctrina de salvación y nuestro comportamiento. Por ejemplo, la iglesia católica dice que la autoridad preside en la iglesia y sus fieles entonces dejan el asunto de su salvación a la iglesia, sin pensar en la necesidad de la conversión.

También ponen su confianza en los sacramentos de la iglesia. Este asunto es tan importante que la forma de la iglesia no puede ser dejada a los hombres. Dios tiene que mandar la construcción de la iglesia.

3. La Biblia define lo que es la iglesia. Si no fuera así ¿cómo puede un creyente saber si es miembro o no de una iglesia? Si no pone en claro lo que es el bautismo ¿cómo puede estar seguro de que ha sido bautizado? Si Dios exige que nos bauticemos, esto implica necesariamente una forma divinamente revelada del bautismo.

4. Cristo mismo instituyó la iglesia y las ordenanzas y les dio una forma definida. Mateo 18:17; 28:19; 26:29; 18:18.

5. Los apóstoles fueron inspirados para el completo establecimiento de las instituciones cristianas. Dondequiera que fundaron iglesias siempre ordenaron a las mismas autoridades; instituyeron en todas partes las mismas ordenanzas. También enseñaban a sus asistentes a constituir iglesias y establecer ordenanzas de conformidad con la forma apostólica (Hch.14:23; Fil.1:1; I Tim. 3:1-15; Rom.6:3; I Cor.11:2,20-34). Las cartas a Timoteo y a Tito están llenas de tales instrucciones.

II. LA NATURALEZA DE LA IGLESIA

I. El significado de la palabra "Iglesia". Nos equivocamos muchas veces en el uso de esta palabra. A veces usamos el término para referirnos al lugar donde se reúnen los cristianos. Se puede utilizar la palabra en este sentido pero es mejor decir "templo" o "local", porque bíblicamente los cristianos son los que forman la iglesia.

Otros se refieren al grupo o denominación, como la iglesia católica, metodista o presbiteriana. Hay denominaciones y hay instituciones eclesiásticas, pero este no es el uso más correcto del término según el N.T.

II. La palabra griega es "EKKLESIA

A. Una EKKLESIA fue una asamblea, generalmente con una función oficial (Hch 19:39,41).

Se usa en el N.T. 115 veces. De estas, dos se refieren a la congregación hebraica, tres a la asamblea griega, y 110 veces a la iglesia cristiana.

Es el equivalente en griego de "la congregación de Israel".- un termino técnico para el pueblo de Dios (Hch 7:38; Heb 2:12).

Nunca se refiere a un edificio o una jerarquía, sino siempre a una compañía de creyentes.

B. La palabra significa "llamado de" o "llamado desde"; entonces, significa una asamblea o una congregación separada de los demás.

En el sentido cristiano, los creyentes han sido llamados del mundo para formar parte del pueblo de Dios.

III. La Naturaleza Esencial de la Iglesia.

A. La Iglesia consiste de los que son unidos a Cristo. Solamente hay una iglesia verdadera, fundada y construida por Cristo (Mat 16:18). Las fuerzas de las tinieblas nunca pueden derrotar a esta iglesia.

B. La Iglesia Católica Roma enseña que la iglesia es una estructura jerárquica. Esta se puede dividir en la Iglesia que enseña (clérigos) y la Iglesia que escucha (laicos).

Roma enseña que no hay salvación fuera de la estructura visible. (Tendencias ecuménicas han modificado este punto de vista en tiempos recientes desde el concilio del Vaticano II).

Dicen que la iglesia nos lleva a Cristo. Pero las Escrituras enseñan que Cristo salva a un hombre y le une a El mismo y a sus compañeros creyentes en el Cuerpo de Cristo por el bautismo del Espíritu Santo.

IV. La iglesia local y la iglesia universal.

A. La iglesia local. La gran mayoría de los textos se refieren a la iglesia local (92 casos), es decir una asamblea específica de cristianos que se reúnen en un sitio determinado. Por ejemplo, la iglesia de Jerusalén, las iglesias de Galacia, etc.

B. La Iglesia universal. Hay otros textos que tratan de todos los redimidos, la iglesia en todo el mundo, y también los redimidos en la gloria.

Efesios 5:25-27: Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella. Aquí la iglesia está concebida como la esposa del Cordero. No puede tratarse de una simple iglesia local, porque en este caso Jesús tendría que tener innumerables esposas.

Efesios 5:23: Jesús es la cabeza de la iglesia. Aquí también tiene que tratarse de todos los creyentes juntos.

Otros textos que se puede interpretar en este sentido son: Mat.16:18; I Cor. 10:32; Ef. 1:22; Ef.3:10,21; Col 1:18,24; Heb. 12:23.

V. La Iglesia Visible y la Iglesia Invisible

A. A veces a la iglesia universal se le llama la iglesia invisible, porque no tiene organización mundana visible. Claro que las denominaciones tienen su organización, pero todas las denominaciones juntas no constituyen la Iglesia universal. La iglesia universal está formada por todos los verdaderos creyentes dentro de estas denominaciones (a veces no pertenecen a ninguna denominación) y los que están en la gloria.

Los Reformadores magistrales vieron la Iglesia solamente de esta forma - la unión invisible y espiritual de los creyentes.

Calvino en su “Respuesta a Sadolet” da una definición útil de la iglesia desde el punto de vista Reformado en contra a Roma. Dice: “Es la sociedad de todos los santos, una sociedad que, extendida sobre todo el mundo, y existiendo en todas las edades, sin embargo unida por la única doctrina y el único Espíritu de Cristo, cultiva y observa unidad de fe y concordia fraternal.”

B. Los Bautistas vemos la Iglesia mas como la compañía visible de los creyentes.

Algunas bautistas no quieren utilizar este término de "la iglesia invisible" porque dicen que se debe poder reconocer a todos los cristianos por su nueva vida y por lo tanto son visibles, pero en la practica la distinción es valida.

VI. Otras nombres para la iglesia:

Los Discípulos (Hch 6:1); El Camino (Hch 19:9; 24:14);
La secta de los Nazarenos (Hch 24:5); Cristianos (Hch 11:26: 26:28; I Ped 4:16).

III. LAS CARACTERISTICAS DE LA IGLESIA

I. La iglesia es una institución divina.

Ocho veces en el N.T. la iglesia es llamada la iglesia de Dios (I Tes 2:14). También es la iglesia de Cristo (Rom.16:16).

Jesucristo, el Hijo de Dios tiene una relacion estrecha con la iglesia; es: Redentor (Hch 20:28); Cabeza (Col 1:18); Esposo (Efes 5:23-32); Constructor (Mat 16:18); Señor (Efes 5:24).

II. La Iglesia es una Compañía Distinta.

1 Un grupo comprado con sangre. Hch. 20:28; I Cor. 6:19-20.
2. Tiene un credo y una conducta distintos (Hch 2:41,42; I Tim 3:14ss; I Cor 4:17; I Tes 1:9,10).
3. El Reino de Dios es Su gobierno. La iglesia es la compañía de los por quienes Dios es Rey.
4. Es una compañía dando testimonio y extendiéndose (Hch 8:4; 9:31; 11:19-21; 12:24; I Tes 1:8-10).
5. Una compañía perseguida (Hch 8:1ss; Apoc 2:8-11).
6. Es una compañía escatológica.

a. El pueblo de la nueva era (I Cor 10:11; Heb 1:2; 9:26).
b. El pueblo esperando una consumación (I Cor 15:24-28; Col 1:18-20; Heb 12: 23).

III. La Iglesia como la Comunidad del Espíritu.

1. La nueva compañía fue establecido en Pentecostés. La venida del Espíritu Santo dio a los discípulos una nueva identidad.

NOTA Hch 2 no se puede usar como norma para cada individuo cristiano, sino es acerca del establecimiento de una nueva comunidad por medio de una nueva creación. La glósalalía (lenguas) en Pentecostés es una indicación temprana del alcance universal de la iglesia y el poder del Espíritu.

2. Pentecostés es un fenómeno extendido en cuatro pasos estratégicos: (Hch 2 los judíos; Hch 8 los samaritanos; Hch 10 los gentiles; Hch 19 los discípulos de Juan el bautista). Hay una EKKLESIA en la cual todos son bautizados por el mismo Espíritu (I Cor 12:13).

3. La comunión del Espíritu (II Cor 13:14; Fil 2:1).

La iglesia es más que una organización: es un organismo. Es algo que tiene vida. La iglesia es espiritual porque está compuesta de aquellos que poseen la vida espiritual. Es morada del Espíritu de Dios (I Cor 3:16,17).

IV. METAFORAS (FIGURAS) DE LA IGLESIA

1. El Cuerpo. Varias veces el N.T. describe a la iglesia como el cuerpo del cual Cristo es la cabeza. (Ef. 1:22-23; Col. 1:18; Rom. 12:4,5; I Cor. 12:12-27).

I Cor 12:12: "Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo".

Una Iglesia local se compara aquí a un cuerpo humano. En otras palabras, es una unidad, que tiene partes, las cuales deben estar unidas en forma definida a él. Estas no pueden estar sueltas o tener una unión esporádica. Están ORGANICAMENTE UNIDAS y dependen de la unidad completa. Hay una gran coordinación y acuerdo entre todas las partes.

La ilustración es maravillosa, y establece más allá de todo argumento la necesidad de ser miembro de una Iglesia local que involucre la cooperación y disciplina entre miembros. Se nos enseña que una congregación es mucho más que un grupo de personas que escuchan al mismo predicador. Es una membresía en la que TODOS tienen tareas de importancia y toda la Iglesia depende de cada uno de todos sus miembros. Existe coordinación, orden y dirección común. Efes 4:15 extiende la ilustración: "..sino que siguiendo la verdad en amor crezcamos en todo en aquel que es la cabeza esto es Cristo, de quien todo el cuerpo bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente según la actividad propia de cada miembro recibe su crecimiento para ir edificándose en amor".

Una razón por la que Dios nos ha unido en una Iglesia es porque es esencial que cada uno esté involucrado en el crecimiento de la Iglesia (el cuerpo) por medio del verdadero evangelismo.

¿Sería posible que un miembro o parte del cuerpo este desconectado y mantenido aparte del cuerpo? ¿Es posible que un cristiano escoja estar fuera de una Iglesia? ¿Existe alguna opción en el Nuevo Testamento para alguno que no desee ser miembro de alguna Iglesia?.

La única respuesta para estas preguntas es: solamente si alguna persona es expulsada de la Iglesia por alguna razón. No existe alguna otra circunstancia en el Nuevo Testamento por la que el creyente no pueda ser miembro de alguna Iglesia.

2. La Familia. Esta es la idea de la relación que tenemos los unos con los otros como hermanos porque Dios es nuestro Padre por habernos adoptado (Gal 4:6; Jn 1:12).

Supongamos que alguien diga: "Pero, yo soy demasiado joven en la fe para ser miembro de una Iglesia". Veamos inmediatamente a la ilustración bíblica de la familia (I Tim 3:5). Nadie es lo suficientemente joven para no ser miembro de una familia.

Nadie podría siquiera sugerir que una guagua es muy chiquita para pertenecer a una familia y que por ello tiene que quedarse en la puerta. Precisamente por que esta guagua es débil y la pueden atacar es que con mayor razón necesita del cuidado especial de la familia.

Una familia, por supuesto, está basada en la cooperación, orden supremacía y propósito común. Pertenecemos a ella por lazos de sangre. Estamos organizados como familia y tenemos un interés muy grande en los asuntos de cada uno de nosotros porque compartimos el mismo nombre y lazo familiares.

Por ello, como nacidos de nuevo, somos ordenados por el Señor nuestro Salvador, a unirnos a su pueblo en la membresía de la Iglesia. La Iglesia que elegimos para unirnos a ella, deberá ser plenamente identificada con la palabra infalible e inspirada de Dios y deberá estar esforzándose por cumplir el modelo que el Señor ha dado a las Iglesias cristianas.

3. Edificio o Templo. Cuando Jesús dijo sobre esta roca edificaré mi iglesia, pensó en su iglesia como en un edificio espiritual. Otros textos son: I Cor.3:9,16; II Cor.6:16; Efe. 2:20-22; I Ped. 2:5.

NOTA Las primeras tres figuras se usan específicamente para describir una Iglesia local individual. Las últimas cuatro son más elásticas e incluyen a toda la Iglesia de Dios:

4. La Vid y los Pámpanos (Juan 15). Está metáfora muestra la unión vital que existe entre Cristo y la iglesia (Vea el uso por Pablo de la frase “en Cristo”)

5. El Pastor y el Rebaño. Juan 10.

6. Esposa de Cristo. Esta figura ya existía en el A.T. Israel era la esposa de Dios: (Ose 2:19,20; Isa 54:5; Sof 3:8,14,20). En el N.T. la iglesia es la novia desposada con Cristo (Rom.9:4; II Cor 1:2; Ef.5:25,32).

7. El Sacerdocio (I Ped 2:9) Este término se toma de la descripción de Israel en el A.T. (Éx 19:6).

NOTA IMPORTANTE:

Las primeras tres, que son descripciones de Iglesias locales, prueban más allá de toda duda que los creyentes tienen una obligación de buscar a ser miembros de una Iglesia.

Además demuestran claramente que tal membresía involucra una promesa o compromiso con la Iglesia local. Involucra una aceptación humilde de sus doctrinas y disciplina y un servicio fiel a la Iglesia local.

V. LOS MIEMBROS DE LA IGLESIA

I. Los requisitos para ser miembro de una iglesia local.

1. Ser creyente profesante

2. Tener un corazón regenerado, mostrado por un comportamiento cristiano.

3. Ser creyente bautizado.

(1). Creyentes profesantes.

A. La Biblia dice que una profesión pública de fe en Cristo es necesaria. (Mat 10:32,33; Rom 10:9,10).

La fe personal es indispensable para la salvación. No se salva ni por el bautismo ni por participar en la santa cena, ni por cualquier otra obra. En otras denominaciones, cuando uno cae enfermo a veces recurren al pastor para bautizarlo. Los bautistas no deben actuar así. El bautismo es una profesión de la fe que ya se posee. No bautizamos porque el bautismo salva, sino porque está ordenado por Cristo.

B. En nuestras iglesias debemos insistir en esta profesión de fe. En nuestra predicación no debemos dar la impresión de que uno se puede convertir por una decisión fácil o de que se puede ser cristiano a escondidas. Necesitamos miembros sin vergüenza de decirse cristianos.

(2). La Biblia insiste en que el miembro debe ser regenerado.

A. Siempre se trata de las iglesias como compuestas de santos.

Pablo escribe a los santos en Roma, Corinto, Efeso, etc. (Rom 1:7, 1Cor 1:2, 2 Cor 1:1, Ef 1:1, Fil 1:1, Col 1:1, etc.).

También la Biblia describe la diferencia notable entre el carácter espiritual de la iglesia y el mundo (Rom 6:17,18; Ef 2:1; I Jn 5:19). También se exige expresamente que el carácter de ellos evidencie el nuevo nacimiento (II Tes. 3:6). Los deberes y ejercicios espirituales requeridos en el N.T. para los miembros de las iglesias, tales como fe, amor, gozo, esperanza, solamente son posibles para las personas regeneradas.

B. Los resultados de negar este principio:

1. Una negación de este principio es el bautismo de niños. Por este medio hay personas que son traídas a la iglesia inconsciente e involuntariamente, quienes tal vez nunca van a nacer de nuevo, pero son miembros de la iglesia y malogran su testimonio.

2. Cuando se admiten miembros que no tienen vida nueva, la iglesia decae. Este principio es ignorado cuando las personas son recibidas sólo porque llegan a cierta edad o porque han recibido cierto grado de instrucción religiosa o porque son respetables.

C. El examen del comportamiento del postulante para ser miembro

a. La Biblia insiste en que el corazón regenerado se exterioriza en carácter cristiano y un servicio fiel. En el examen de los miembros hay que determinar si la persona tiene buen comportamiento.

b. ¿Cómo saber si la experiencia de la persona es verdadera? Podemos establecer ciertas normas para probar la sinceridad de los profesantes. No queremos apresurarnos a recibir a cualquiera solamente para tener buen número de miembros. Por otro lado, no queremos una lista de requisitos tan difíciles que solo un teólogo santo podría entrar en la iglesia - hay un término medio.

A la vez, en las iglesias bautistas se debe exigir que todo postulante manifieste su acuerdo con los artículos de fe, el pacto y los artículos de la constitución de la iglesia.

Se puede formar una comisión de membresía. Consiste en el pastor y otros miembros competentes, quienes examinan a los candidatos en nombre de la iglesia. Después de consultar con el candidato, la comisión lleva la recomendación a la congregación en una asamblea. Entonces la iglesia decide si se lo recibe o no.

D. Objeciones contra este principio.

1. Se dice que la iglesia se representa en las escrituras como compuesta de santos y pecadores juntos. Algunos dicen que la parábola del trigo y la cizaña enseña que la iglesia es mixta, que no se puede separar a los justos de los malos hasta el día del juicio. (Mat. Cap 13)

Respondemos que Jesús no está hablando de los requisitos para ser miembro de las iglesias. Versículo 38 dice que “el campo” es el mundo (no “la iglesia”) Solamente está constatando que Satanás siembra cizaña entre el trigo. No obstante todas las precauciones pueden infiltrarse hombres malos.

2. Otros dicen que no podemos leer el corazón de la gente para ver si son regenerados o no. Solamente el Dios omnipotente puede hacerlo.

Respondemos que aunque no podamos leer el corazón, la Biblia da claramente algunos criterios de regeneración. Hay características que manifiestan el nuevo nacimiento. A la verdad, la iglesia no es infalible y puede equivocarse al juzgar el carácter espiritual, pero tiene que aplicar este requisito.

3. Otros dicen que en el N.T. no hay ejemplo de un examen antes de ser admitido como miembro. La admisión era por una simple profesión de fe. Respondemos que en la iglesia primitiva había manifestaciones del Espíritu Santo, quien atestiguaba la nueva vida espiritual. Además, en aquel tiempo una profesión de fe en Cristo ponía en peligro la posición social, la propiedad y aún la misma vida. Solamente los verdaderos creyentes tendrían el coraje de confesar su fe abiertamente. Sin embargo, aunque el N.T. no dice que había un examen, es posible que existiera tal proceso en la iglesia.

4. También se hace una objeción de que todos los esfuerzos para formar una iglesia compuesta exclusivamente de regenerados han fallado.

Respondemos que si, la iglesia es falible, puede fallar, pero debemos cumplir este principio de la mejor manera posible para guardar la iglesia tan pura como sea posible.

No se pretende que las iglesias bautistas estén compuestas de miembros puros, pero hay una gran diferencia entre recibir a alguno por ignorancia y recibir con conocimiento a un gran número de personas no regeneradas en la iglesia.

(3). Correctamente bautizados.

Vamos a tratar este punto cuando toquemos el tema del bautismo. Aquí solamente debemos notar que el bautismo, entre otras cosas, es un requisito para ser miembro de la iglesia local.

Los creyentes fueron bautizados antes de poder participar en la vida de la iglesia (Hch.2:41,47).

II. La recepción de miembros de otras iglesias.

1. De Iglesias bautistas.

a) Siempre debe haber una carta de transferencia. Esta carta es escrita de una iglesia a otra. No se da una carta a un hermano para que el mismo pueda presentarla a una iglesia. Mejor es que cuando un hermano llegue a la nueva iglesia que esta iglesia pida la carta a la iglesia antigua.

b) Cuando se presentara un creyente de una congregación desparecida, en este caso la iglesia podría aceptarlo por testimonio después de conocerlo bien y de observar la presencia y el trato del Espíritu Santo.

2. De otras denominaciones.

Hay que tratar cada caso individualmente. Si la persona viene de una denominación que requiere de una profesión de fe y un bautismo correcto, se pueden pedir las cartas de transferencia y recibirla como miembro. Si no han sido bautizados correctamente sería necesario cumplir con este mandato.

3. De las Sectas falsas.

También hay que tratar cada caso según sus méritos. Mayormente las sectas tienen una doctrina torcida del bautismo. Si la persona está convencida de que fuera bautizada como creyente verdadero, quizás quiera que se le acepte sin bautizar de nuevo. Pero se debe bautizarle para mostrar que no estamos de acuerdo con la falsa doctrina de las sectas. De todos modos no puede haber una carta de transferencia en tales casos.

VI. LAS ORDENANZAS DE LA IGLESIA EN GENERAL

I. ¿A Que se refiere?

Se refiere a los dos actos simbólicos que el Señor Jesucristo instituyo para su iglesia: o sea el bautismo y la cena del Señor.

La religión en todos los siglos, utiliza el simbolismo. En el A.T. habían los sacrificios, la pascua y todas las instituciones de la economía mosaica. Todas estas formas eran símbolos que expresaban grandes verdades de la religión y de la profesión de fe de los que participaban.

En el NT, La religión cristiana también tiene sus símbolos. Son mucho más sencillos, pero a la vez mucho más expresivos y bellos que los del A.T.

II. Son Sacramentos u Ordenanzas?

Antiguamente se utilizaba el termino “sacramento” para estos dos actos. Viene de una palabra latín que se utilizaba para el “juramento” que tomó un soldado. Así era bueno para indicar el aspecto de compromiso que existe en estos dos actos. Pero desgraciadamente esta palabra ha tomado otro sentido:

En la Vulgata (la versión latín de la Biblia), fue utilizada para traducir la palabra griega “musterion”. Esta ultima significa “algo no previamente revelado, pero ahora declarado”, pero en términos comunes significa “misterio” – “algo borroso y mágico”. Como tal trajo cierta confusión, por esto es mejor evitar esta palabra.

Es mejor utilizar el termino “ordenanza” porque fueron ordenados o instituidos por el Señor Jesucristo.

III. El Número de las Ordenanzas. Son dos: el bautismo y la santa cena. La iglesia católica romana y la iglesia ortodoxa tienen los siete sacramentos, añadiendo la confirmación, la penitencia, las órdenes, el matrimonio y la extrema unción. Los cristianos evangélicos aceptan sólo dos porque fueron constituidos por el Señor Jesucristo.

IV. Su Obligación Perpetua. Cristo los ordenó, no solamente para los primeros cristianos sino para todas las edades.

Representan verdades del evangelio que son válidas para todas las edades: La santa cena anuncia la muerte del Señor hasta que venga (I Cor.11:26). El bautismo que simboliza la unión del creyente con Cristo también ha de ser hasta que El venga.

V. No se Puede Cambiar las Ordenanzas. Dios en el A.T. instituyó los símbolos y ningún hombre tenía autoridad de alterar o cambiar la forma (vea Lev 10:1-4). Es igual en el N.T..

VI. ¿Quiénes Pueden Administrar las Ordenanza? En cuanto al bautismo, el N.T. indica que los discípulos de Jesús bautizaron a los creyentes en Cristo. Cristo no bautizó (Juan 4:2) y Pablo sólo a algunos (I Cor. 1:14-17). En el libro de Hechos, el diácono Felipe bautizó (Hch.8:38) y Ananías bautizó a Pablo (Hch.9:17,18). No hay un mandato claro acerca de quien debe bautizar. Igualmente no hay mandato acerca de quién debe administrar la santa cena.

El N.T. enfatiza más el significado de estas ordenanzas y los requisitos de los que pueden participar. Sin embargo, el bautismo y la santa cena fueron dadas a la iglesia y lógicamente son los dirigentes de la iglesia quienes las administran. Es normal que participemos en las ordenanzas dentro de la familia de la iglesia y bajo la autoridad de ella. No son ordenanzas personales sino ordenanzas de la iglesia.

VII. La Eficacia de las Ordenanzas.

A. Cristo instituyó las ordenanzas como símbolos, pero poco
a poco la iglesia las consideró de una manera supersticiosa.

Ignacio decía que el pan de la cena era “la medicina para la inmortalidad”.

Crisóstomo dijo que "los que se acercan a la fuente bautismal no solamente son hechos limpios de toda maldad sino también santos y justos, ascienden de las aguas divinas más puros que los rayos de la luna".

B. La iglesia católica romana inventó la doctrina de la gracia sacramental. Es decir, las ordenanzas no solamente son símbolos sino que también tienen el poder de transmitir la gracia. Desgraciadamente los reformadores Lutero y Calvino no repudiaron este error.

C. Las iglesias evangélicas bautistas rechazan esta falsa doctrina de los sacramentos por las siguientes razones:

1. Dios siempre requiere el culto espiritual (Juan 4:23,24)

2. La única condición de la salvación en el N.T. es la fe personal en Cristo. Las ordenanzas son una expresión externa y pública de esa fe interna.

3. La idea de ser aceptable a Dios por virtud de cualquier rito externo es condenada en la Biblia (Rom.2:28,29).

4. La razón misma nos enseña que no se puede transmitir la salvación por formas exteriores.

D. ¿Cuál es entonces la eficacia de las ordenanzas?

(a) El Espíritu Santo obra en el alma por medio de la verdad de la Palabra de Dios (Juan 17:17). Esta verdad se puede manifestar en lenguaje o en símbolo. El Espíritu Santo habla por la predicación oral (I Ped.1:23) y también por la predicación visual de las ordenanzas. El Espíritu Santo puede utilizar los símbolos para representar un mensaje a los que participan y también a los que están presentes. Entonces el valor de las ordenanzas es doble: 1.Presenta la verdad a los ojos y al corazón.

2. La persona que participa hace una profesión de fe personal en estas verdades.

(b) La Relación entre la Palabra y los Sacramentos. La Palabra existe y esta completa en si sin los sacramentos, pero los sacramentos no pueden existir con sentido sin la Palabra. Roma enseña que los sacramentos contienen todo lo que es necesario para la salvación en el sentido que la salvación está otorgado y experimentado sacramentalmente.

La teología evangélica ve los sacramentos como ayudas a la fe, dadas por Dios y en este sentido un medio de gracia. Son una ayuda especial en que apelan a los sentidos corporales de vista, tacto y gusto y tienen acceso a nuestra naturaleza en más maneras que por el simple escuchar la Palabra. Sin embargo siempre son subordinados a la Palabra

VII. EL BAUTISMO

I. ¿Por qué el Bautismo?

1. El ejemplo de Cristo, quien se bautizó. (Mat 3:13-17, etc.)

2. El mandato de Cristo (Mateo 28:19).

3. El ejemplo de los apóstoles. (Hechos 2: 38, etc.)

4. El simbolismo del acto.

II. El Significado del Bautismo.

El bautismo es un símbolo con varios significados:

1. Símbolo de la unión con Cristo. En varios pasajes del N.T. tratando del bautismo, se utiliza las expresiones "en Cristo", "con Cristo", "juntamente con Cristo" (Rom.6:3-8; Gal. 3:27; Col. 2:12,13). El creyente es unido con Cristo en Su muerte y resurrección. El bautismo simboliza esta unión. La persona que es bautizada se identifica con El.

2. Símbolo de una muerte y un entierro. El cristiano ha muerto con Cristo. Entonces ya puede ser enterrado. El bautismo es un culto de entierro. (Rom 6:3-11; Gál. 2:20; 6:14; Col. 2:12; 3:13). El bautismo no produce la muerte, sino que siendo muerto, pido ser bautizado. Cuando pido ser bautizado, estoy aclarando a todos que ya he muerto al pecado y a la vida antigua.

3. Símbolo de nuestra resurrección con Cristo. El creyente unido con Cristo participa no solamente de Su muerte sino también de Su resurrección. (Rom 6; Col. 2:12,13; Ef. 2:5,7; II Cor. 5:17; II Tim. 2:11). Dios nos hace renacer a una nueva vida. Este aspecto de nuestra experiencia espiritual es representado por la salida del agua.

4. Símbolo de la purificación del pecado. (Hch 22:16; Ef.5:26). El pecado ensucia el alma. Según la Biblia la sangre de Cristo nos limpia de todo pecado (I Jn 1:7); la palabra de Dios nos purifica (Jn 17:17); también el Espíritu Santo (Tito 3:5; Hch 10:22; I Cor 6:10-11; Jn 15:3; Jn 7:37-39). El agua del bautismo representa a todas estas maneras de purificar.

OJO, CUIDADO ¡Los hebreos siempre tenían la costumbre de juntar en su pensamiento el acto simbólico y su significado. Entonces en el N.T. a veces se hallan textos que hablan del bautismo como si el bautismo mismo lavara del pecado. Por ejemplo "levántate y bautízate y lava tus pecado invocando Su nombre" (Hch 22:16). para nuestro pensamiento, este texto quiere decir que el bautismo lava del pecado, pero para los judíos quiere decir que el bautismo simboliza el lavamiento de los pecados.

5. Símbolo de revestirnos de Cristo. (Rom 13:14; Ef 4:21-24; Col 3:10-12). El cristiano se despoja del viejo hombre para revestirse del nuevo hombre quien es Cristo. Es como una persona que se despoja de ropa sucia o vieja para revestirse de ropa nueva y limpia. Por nuestro bautismo estamos mostrando que queremos cambiar de vestido, es decir, cambiar nuestro estilo de vida.

6. Símbolo del sello del Espíritu Santo. (Jn 3:5; Hch 2:38; 10:47,48; I Cor 12:13; II Cor 1:21,22; Ef 1:13,14; Tito 3:5). En el N.T. el bautismo del Espíritu Santo y el bautismo en el agua están asociados. En el libro de Hechos, el bautismo del Espíritu Santo a veces precede al bautismo en el agua o a veces lo sigue (Hch 10:44,47; Hch 8:12,17). El bautismo en el agua simboliza el Espíritu Santo.

El apóstol Pablo compara la recepción del Espíritu Santo con sellar con un sello (II Cor 1:21,22), significando que el cristiano es propiedad de Cristo: "si alguno no tiene el Espíritu no es de El" (Rom 8:9). El bautismo igualmente significa que ya pertenecemos a Cristo.

7. Símbolo de la entrada a un nuevo mundo. Se compara el bautismo a dos episodios del A.T., cuando muchas personas entraron a un nuevo mundo:

(a) Se compara con el diluvio (I Ped 3:18-22).

Es muy difícil interpretar estos versículos. Dicen que el bautismo “nos salva”. Cuando hay dificultades de esta clase, siempre hay que comparar con la doctrina completa del N.T.. Sabemos que en realidad “la sangre de Cristo nos salva”. Entonces no puede ser literalmente que el agua nos salve.

Veamos el contexto - antes de ese versículo, Pedro está hablando de como Dios usó el agua para salvar a Noé y a su familia, cuando destruyó al mundo. Ahora, en nuestra salvación, al entrar en el agua somos separados del resto del mundo. Como dice Pedro, es "la aspiración de una buena conciencia hacia Dios que nos salva". Noe fue salvo porque halló la gracia ante los ojos de Jehová, igual que el cristiano (Gén 6:8). Después del diluvio, Noé y su familia comenzaron en un nuevo mundo y en una nueva humanidad. El cristiano, después del bautismo, comienza una nueva vida en la iglesia.

(b) Se compara con el paso por el mar rojo (I Cor 10:1,2).

Por el paso del Mar Rojo (I Cor 10:1,2) los judíos salieron de Egipto y comenzaron su viaje a la tierra prometida. Para el cristiano, el paso del bautismo significa que está dejando la vida vieja para comenzar la nueva con Cristo. Para los judíos Moisés era el salvador y para el cristiano el Salvador es Cristo.

III. Los Sujetos del Bautismo.

Claramente según el N.T., la persona tiene que ser creyente: (Mat 28:19,20; Hch.2:41; 8:12,36-39; 18:8; 19:1-12; 16:30-31; Gal 3:26-27; Rom 6:1-12). El creyente tiene que ejercer su propia voluntad y por eso tiene que ser una persona responsable. No puede ser un niño recién nacido que no puede hacer uso de su voluntad ni ser responsable.

Algunos interpretan Hechos 16:31-33 como diciendo que los niños pueden ser bautizados. Pablo dice al carcelero "cree en el Señor Jesucristo y serás salvo tú y tu casa". En seguida se bautizó él y todos los suyos, pero no hay que olvidar el versículo 34 "se regocijó con toda su casa de haber creído en Dios". Todos fueron bautizados porque todos creyeron.

La práctica de bautizar a los infantes es resultado de la influencia de la doctrina católica. Dice que por el pecado original de Adán cada uno nace con una mancha de pecado y la única manera de borrar esta mancha es con el bautismo. Si el niño no es bautizado, ellos creen que si llega a morir se va a un lugar que se llama “el limbo”. La Biblia no menciona nada del limbo.

IV. La Forma del Bautismo.

Según las Escrituras el bautismo consiste en la inmersión en agua.

1. Hay textos que hablan de entrar y salir del agua (Mat 3:6,7,16; Mar 1:5,9,10; Jn 3:23: Hch 8:38,39).

2. El simbolismo de ser sepultado con Cristo demanda la inmersión en agua (Rom 6:4; Col 2:12).

3. El significado de la palabra griega es sumergir, bañar, zambullir, sumir. No quiere decir rociar y derramar. Existen otras palabras griegas para esto.

V. ¿En qué Nombre se Debe Bautizar?

Jesús dijo que se debe bautizar “en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”. Algunas sectas falsas dicen que es necesario bautizar solamente en el nombre de Cristo. Dicen que en el libro de Hechos se bautizaba “en el nombre de Cristo” (Hch.2:38), sin mencionar la Trinidad.

Es verdad que Hechos habla solamente de Cristo; probablemente la razón es que los judíos ya creían en el Padre y en el Espíritu Santo. El caso nuevo para ellos era creer en Cristo como el Salvador. Al bautizarse, confesaban su fe en Cristo como el Hijo de Dios. Esto no quiere decir que no creían en el Padre y en el Espíritu Santo. (Ojo: estas sectas tienen otra agenda mas allá del nombre para bautizar – es que ellos no aceptan la doctrina de la Trinidad, ósea de las tres personas divinas en un solo Dios.)

A la verdad, no sabemos exactamente que palabras hablaban por su boca. De todos modos no son las palabras las que salvan, sino la fe en Cristo. Tampoco tenemos derecho de rechazar el mandato de Cristo de bautizar en el nombre de la Trinidad.

VI. El Valor del Bautismo.

¿Para qué sirve el bautismo? ¿Qué puede aumentar a la fe que nos salva?

1. Es un compromiso. La palabra "aspiración" (I Ped 3:21) puede ser traducida "compromiso". Entonces, por el bautismo hacemos el compromiso de una buena conciencia hacia Dios. En la vida normal hay muchos compromisos: un soldado se compromete con el ejército, jura que va a defender su patria; un trabajador firma un contrato de trabajo; los novios se comprometen en el matrimonio el uno al otro. Así, por el bautismo, nos comprometemos con Cristo. Decimos: "he decidido seguir a Cristo, dejando el mundo".

2. Una expresión exterior y visible de un cambio de actitud interior.

a. Para la persona convertida es un paso decisivo y en el futuro puede recordarse este momento. El apóstol Pablo hace recordar muchas veces a los hermanos del día de su bautismo y lo que implica en sus vidas (Rom 6:3; I Cor 6:9-11; I Tim 6:12).

b. La manifestación pública de la decisión. Hoy en día muchos evangelistas utilizan acciones concretas para mostrar la decisión. Por ejemplo, levantar la mano, levantarse, avanzar adelante, firmar una tarjeta de decisión. En el N.T. la manifestación pública de la decisión era el bautismo (Hch 2:41; 8:12,13; 10:47,48).

3. Una ocasión de confesar su fe. La persona convertida confiesa su fe dando testimonio a todos (Mat 10:32; Luc 12:8; Rom 10:9,10; I Tim 6:12).

4. Una predicación. Ya hemos dicho que simbólicamente el bautismo representa la muerte y la resurrección con Cristo. Estas verdades son anunciadas a todos.

5. Una oportunidad para examinarse. La iglesia examina a los que quieren bautizarse, pero también es una ocasión para que la persona se examine a sí misma para ver si está en la fe (II Cor 13:5).

6. Una ayuda para la santificación. Varias veces Pablo exhorta a los hermanos a pensar en su bautismo y su significado para animarles en su santificación (Rom 6; I Cor 1:13-17; 12:13; Col 2:8-13). La enseñanza acerca de la santificación está basada en el bautismo de los cristianos.

7. Un acto de obediencia. Cristo nos mandó bautizar y siempre la obediencia trae bendiciones. El eunuco y el carcelero de Filipos tuvieron gozo después de su bautismo (Hch 8:39; 16:34).

VIII. LA SANTA CENA

I. Institución de la Cena del Señor.

Hay cuatro relatos distintos de la institución de la Cena del Señor (Mat 26:26-29; Mar 14:22-25; Luc 22:19,20; I Cor 11:23-25). Esto en si debe advertirnos en contra al sacramentalismo que da un lugar desproporcionado a la Santa Cena en la adoración de la iglesia. El N.T. da pre-eminencia a la Palabra de Dios, mas que la de la Santa Cena.

La nueva ordenanza fue desarrollada de la comida pascual. El pan comido con el cordero fue consagrado a un nuevo uso, y así también lo fue el vino de la tercera copa, o "copa de bendición".

Cuando el verdadero Cordero de Dios fue sacrificado, el sacramento de sangre dio lugar a uno sin sangre, que como aquel, era para la edificación del pueblo de Dios. La Pascua tenía un sentido nacional, pero la Santa Cena no lo tiene. El pan partido y el vino simbolizan el cuerpo quebrantado y la sangre vertida del Señor. El comer y beberles indican una apropiación espiritual del cuerpo y de la sangre del Señor, es decir, de los frutos del sacrificio de Jesucristo en la cruz, y son un constante memorial de la obra redentora del Señor hasta que venga.

II. Términos para la Santa Cena

A. Sacramento. (Véase la discusión sobre “sacramentos” y ordenanzas”.

B. Eucaristía. Esta palabra se usa en el N.T. a referirse a la Santa Cena. Significa “dar gracias” (I COr 11:24 usa el verbo).

C. Proclamación (I Cor 11:26). La Cena anuncia la muerte de Cristo. Esto implica que la Palabra va junto con los símbolos.

D. Conmemoración (I Cor 11:24). Recordamos la muerte del Señor al celebrar la Cena.

E. Comunión (I Cor 10:16). Es una comida que se realiza juntos en la iglesia. El término viene de una palabra que significa “tener en común” o “compartir”.

F. Cena. Es una comida donde nos alimentamos, no solamente con pan y vino, sino espiritualmente con Cristo mismo y sus beneficios.

III. Las Elementos en la Santa Cena.

Los elementos instituidos por el Señor son dos: Pan, simbolizando Su cuerpo roto, y Vino, simbolizando Su sangre vertida.

IV. Las Cosas Simbolizadas En La Cena Del Señor.

1. Es una representación simbólica de la muerte del Señor (I Cor 11:26).
Su cuerpo fue partido y su sangre fue derramada.

2. El participante ingiere el pan y vino: Simboliza la participación del creyente en el Cristo crucificado.

3. Los elementos son alimentos: Representa el hecho de que esta comida y bebida espiritual da vida, fortaleza y gozo al alma.

4. Tomamos juntos: Es un símbolo de la unión de los creyentes los unos con los otros como miembros del cuerpo místico de Jesucristo.

5. Es una marca distintiva de la profesión de los que participan en fe. (Sacramento/juramento y proclamación) Así profesan su fe en Cristo como su Salvador y su lealtad a El como su Rey, y prometen una vida de obediencia a Sus mandamientos divinos.

6. Es un recuerdo da la promesa del Señor que él vendrá otra vez (I Cor 11:26; vea Mat 26:29; Mar 14:25; Luc 22:16).

V. El Asunto De La Presencia Verdadera De Cristo El Señor En La Cena.

Históricamente había cuarto puntos de vista en cuanto a la Santa Cena:

1. EL CONCEPTO CATÓLICO ROMANA.

A. Esta es la idea de transubstanciación que dice que en la misa cuando el sacerdote consagra los elementos llegan a ser el cuerpo y la sangre de Cristo. Toma en sentido literal las palabras de Cristo cuando dijo "este es mi cuerpo". Así en la misa el sacerdote ofrece de nuevo a Cristo a Dios en sacrificio por los pecados de los vivos y los muertos.

La idea se base en un concepto filosófico medieval que distinguía entre "sustancia" y "atributos". Los "atributos" eran lo que se sentían con sus sentidos, mientras la "sustancia" era la realidad. Así los "atributos" no cambiaron mientras la "sustancia" fue transformada.

B. Nuestra respuesta:

(1) Jesús estaba delante de Sus discípulos en Su cuerpo al instituir la Santa Cena, y por eso no podía decir que tenía Su cuerpo en Sus manos.

(2) Las Escrituras hablan del pan como pan aún después de que hubiera tomado lugar la supuesta transformación (I Cor 10:17; 11:26-28).

(3) El cambio de la sustancia en algo sin el correspondiente cambio de los atributos es una imposibilidad. No tiene ningún sentido racional.

(4) Además la doctrina católica romana esta plenamente en contra de la Biblia en cuanto a la eficacia de la muerte de Cristo, que no necesita ser repetida varias veces, puesto que era una vez para siempre (vea Heb 9). En realidad es una depreciación de Cristo y Su obra en la cruz, y una intrusión en Su obra en el cielo ahora. Tal idea de la Santa Cena es una blasfemia. Fue rechazado rotundamente por todos los reformadores como tal.

2. EL CONCEPTO LUTERANO.

Era una vía media de hablar de consubstanciación, desarrollado por Lutero, quien quiso mantener la idea de la presencia de Cristo en la Santa Cena sin tener el elemento de sacrificio. Dice que Cristo esta presente en, bajo y junto con los elementos Los Luteranos basan su idea en su doctrina de la ubicuidad de Cristo. Esta doctrina enseña que la naturaleza humana de Cristo, siendo unido con Su naturaleza divina, está en todas partes a la vez. Así dicen que es posible para el cuerpo de Cristo estar presente en la Santa Cena. Dicen que Cristo dijo "Este es mi cuerpo", y no "este representa mi cuerpo".

El problema con la teoría es que la Biblia no enseña que la naturaleza humana de Cristo está presente dondequiera que se celebren la Cena del Señor.

3. EL CONCEPTO ZWINGLIANO.

Zwinglio negó la presencia corporal de Cristo en la Cena del Señor (su cuerpo está en el cielo), pero al mismo tiempo creyó que el verdadero comulgante lo ha de concebir como presente de una manera espiritual. Pero esta presencia no es distinto que en cualquier otra reunión de la iglesia. El enfatizó el significado de la Cena del Señor como memorial de lo que Cristo hizo por los pecadores y como un acto de profesión de parte de los participantes.

4. EL CONCEPTO REFORMADO.

Calvino representa una vía media entre el Catolicismo Romano y Zwinglio. En lugar de la presencia física y local, él enseñó la presencia espiritual de Cristo en la Cena del Señor. A distinción de Zwinglio, él enfatizó un significado más profundo de la Cena y la comunión mística que el creyente goza en ella. Además vio en ella un sello y promesa de lo que Dios hizo para el creyente que participa, antes que una promesa de la consagración del creyente a Dios. Las virtudes y efectos del sacrificio de Cristo sobre la cruz están presentes y de hecho son aplicados al que los recibe dignamente por el poder del Espíritu Santo.

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VI. Las Personas Para Quienes Se Instituyó La Cena Del Señor.

Fue instituida para los que tienen fe y que son capaces de examinarse a si mismos para una correcta participación del significado espiritual de la Cena del Señor. Aún los verdaderos creyentes sólo están calificados para participar cuando su conducta no esta en flagrante oposición a su profesión. Así Pablo insiste en la necesidad del auto examen (I Cor 11:28-32).

En todos los casos, en el N.T. los creyentes participando en la cena eran los que habían sido bautizados.

IX. EL GOBIERNO DE LA IGLESIA

A. Tipos de gobierno eclesiástico.

Durante la historia de la iglesia se han desarrollado cuatro tipos de gobierno eclesiástico. De una forma u otra, todas las denominaciones entran en una de estas categorías:

1. La forma autocrática: Representada por la iglesia católica romana. Tienen un sistema jerárquico con un jefe que tiene mucha autoridad. La iglesia católica romana tiene al Papa a la cabeza de una organización mundial. La congregación local casi no tiene voz en los asuntos de la iglesia. Se les dice lo que tienen que creer y hacer. Se requiere completa obediencia.

2. La forma episcopal: En este tipo, los obispos gobiernan al grupo de iglesias. Dicen que los obispos han recibido su autoridad de los mismos apóstoles. La autoridad ha sido transmitida de época en época por medio de la imposición de manos en la ceremonia de la ordenación. Hay autoridades subordinadas como los sacerdotes y diáconos. Entre los obispos mismos hay ciertos grados como el arzobispo. El gobierno episcopal es vertical. Está representada por la iglesia ortodoxa griega, la iglesia anglicana, las iglesias episcopales de los Estados Unidos y ciertas denominaciones de metodistas y pentecostales.

3. La forma presbiteriana: En este tipo de gobierno la base de la autoridad es la voz combinada de toda la iglesia, considerada como la agrupación de congregaciones locales. Ninguna iglesia local tiene derecho de tomar una decisión sin el consentimiento de todas las demás. Cada iglesia pertenece a un presbiterio, es decir, al grupo de las iglesias de un distrito. Varios presbiterios forman un sínodo donde los representantes de los presbiterios tratan los asuntos de todas las iglesias.

Las iglesias bautistas tienen asociaciones y uniones o convenciones, pero estas no tienen autoridad oficial sobre las iglesias locales. Bajo la forma presbiteriana, las iglesias locales forzosamente tienen que someterse a la autoridad del presbiterio. Esta forma se practica en las iglesias luteranas, reformadas (calvinistas), presbiterianas, I.E.P., y, en cierta forma, en la Alianza Cristiana y Las Asambleas de Dios.

4. La forma Independiente: Es decir el gobierno de la iglesia es por los ancianos de la iglesia local. Cada iglesia es independiente de las demás y del control del estado. Esta forma se halla en los bautistas, los congregacionalistas, los hermanos libres, las iglesias independientes y algunos pentecostales y metodistas.

B. El Gobierno Independiente.

Tiene dos aspectos:

(1) La independencia (autonomía) de la iglesia.

Cada iglesia es independiente o autónoma. Esto viene del hecho de que Cristo es la Cabeza de cada iglesia. El es el Rey de la iglesia. La iglesia es como una monarquía, El es el jefe y cada iglesia trabaja bajo Su autoridad.

(a) La iglesia es independiente de otras iglesias. Una iglesia no debe intervenir en los asuntos de otra, ni mandar en otra. Así era en la iglesia primitiva: la iglesia de Jerusalén fue la primera y por algún tiempo la única; en un sentido era la iglesia madre. Tenía profundo interés en las demás iglesias, estaba siempre lista a prestar su ayuda, pero no hizo ningún esfuerzo por ejercer mando sobre ellas.

Según el N.T. no había organizaciones que trataran de imponer su voluntad sobre las iglesias individuales.

(b) La iglesia es independiente del estado. El Señor Jesucristo dijo "dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios" (Mat.22:21). Así, la iglesia y el estado son dos instituciones que operan en diferentes esferas. la iglesia en el campo de la religión y el estado en el campo del gobierno. El estado no debe intervenir en los asuntos de la iglesia y la iglesia no debe mezclarse en los asuntos del estado. Las dos entidades deben vivir y trabajar en relación amistosa y servicial. El cristiano es ciudadano de dos patrias: el reino de Dios y de su propio país. El buen cristiano será buen ciudadano de cada una de ellas.

(2) El gobierno congregacional.

Todo el cuerpo actúa junto, nadie tiene preeminencia. Todos tienen derechos iguales; se decide “democráticamente”* todo asunto. El pastor ejerce un control sobre el cuerpo por su influencia moral y espiritual, porque él es el profesor que expone las leyes de Dios. El tiene un voto igual que los demás.

*ÖJO CUIDADO: Hoy en día, en el mundo, la democracia quiere decir “el gobierno del pueblo por el pueblo y para el pueblo”, y toda decisión es por voto de la mayoría. Más bien, en la iglesia, quiere decir que la iglesia entera busca no la voluntad del pueblo sino la voluntad de Cristo para su pueblo. La iglesia es una teocracia.

C. La base bíblica para el congregacionalismo.

1. El N.T. exhorta a los creyentes de cada iglesia a ser de un mismo pensamiento. (Rom.12:16; I Cor.1:10; II Cor 13:11; Fil 1:27; I Ped. 3:8).

2. Cada iglesia tiene el deber de mantener la doctrina pura. (I Tim 3:15; Jn 3; Apoc.2 y 3).
3. Las ordenanzas fueron entregadas a cada iglesia. (Por ejemplo I Cor 11: 23-26).

4. Cada iglesia tiene el poder de elegir a sus propias autoridades (por ejemplo, la elección de los siete, la elección de los delegados para acompañar a los apóstoles, la elección de obispos o ancianos, Pablo y Bernabé que ordenaron ancianos en cada una de las iglesias. La palabra traducida "ordenar" se puede traducir "escoger". Literalmente quiere decir "votar levantando las manos". Se puede decir que los apóstoles ordenaron a hombres elegidos anticipadamente por el pueblo. (Hch. 6:1-6; I Cor. 16:3; Hch. 14:23).

5. Cada iglesia tiene el poder de recibir, disciplinar y excluir a sus miembros. Jesús prescribe el modo de tratar las ofensas particulares (Mat.18:15-20). Si la persona no quiere arrepentirse, en último caso la iglesia puede tenerla por gentil o publicano. Pablo describe a los corintios acerca del caso de un incestuoso (I Cor 5:1-5). La iglesia entera debería excluirlo y luego restaurar a este hombre (II Cor. 2:4-5). Otros textos (Rom 16:17; II Tim 3:6). También en las epístolas a las siete iglesias de Asia, cada iglesia era responsable de su doctrina y disciplina.

6. Cada iglesia tiene el poder de decidir en otros asuntos no tratados expresamente por las escrituras: "Háganse todas las cosas decentemente y en orden (I Cor 14:40).

D. Limites de la autonomía. Cada iglesia es independiente, pero hay ciertos límites:

1. No somos autónomos con respecto a Cristo. Cristo es el Rey y Juez. Debemos someternos a El y a Sus leyes. Somos defensores de la libertad (del estado y de otras iglesias) para poder someternos a la monarquía absoluta de Cristo. Este es el gobierno teocrático.

2. Entonces la autonomía está limitada por las leyes expresadas en las escrituras. Debemos someternos a la autoridad de la Biblia.

3. Debemos someternos a las leyes del estado (Rom. 13:1-7). Pero el poder del estado también está limitado a las cosas temporales; no puede mandar en cuanto a la doctrina, el culto o los deberes cristianos.

4. Nuestra libertad está limitada por la relación con otras iglesias. En el N.T., las iglesias se ayudaban mutuamente en el evangelismo, en la ayuda material y en tratar problemas. Pero no había organización permanente. Por eso tenemos zonas, asociaciones y uniones de Iglesias para colaborar mutuamente.

E. Los Oficiales de la Iglesia.

(a) Dentro de la iglesia local hay dos clases de oficiales (Fil 1:1):

(1) los obispos o ancianos (Hechos 20: 17,28; 1 Tim 3:1y2, 5:17): Son los gobernadores espirituales de la iglesia local.

Los ancianos son conocidos por varios títulos en las Escrituras.

La palabra "anciano" en la Biblia no se refiere a edad, sino a madurez, dignidad, sobriedad, experiencia y sabiduría. No debe ser un novato, pero puede ser joven (I Tim 4:12).

A veces son llamados "obispos" (I Tim 3:1). Un obispo es un superintendente. Mira por los hombres a ver que la iglesia de Dios cumple la voluntad de Dios revelada en la Palabra de Dios.

A veces son llamados "pastores" (Efes 4:11, Heb 13: 7, 17,24). Como tal son responsables por el cuidado y protección de las ovejas de Cristo.

(2) los diáconos (1 Tim 3:8). Los diáconos atienden a los asuntos prácticos y finánciales. Fueron la expresión oficial de la compasión de la iglesia. Dejan a los ancianos libres para deberes más altos.

(b) Llamamiento y Ordenación de Oficiales.

El llamamiento externo es por la iglesia local (Hch 1:21-26; 6; I Tim 3:1-13; I Ped 5:2). Esto se confirma internamente por la persona que se siente guiado por Dios (1 Tim 3:1). Aún en la elección de un apóstol el pueblo de Dios fue reconocido (Hech cap1).

En el N.T. los oficiales fueron separados por su trabajo por ordenación y la imposición de las manos del presbiterio (I Tim 4:14). La ordenación es la expresión solemne del juicio de la iglesia que el candidato para el oficio es llamado de Dios, y que en este llamamiento la iglesia esta contento a cooperar.

La imposición de las manos es simbólica y no es sacramental. No imparte ninguna fuerza. Implica que la persona ya es apartada para algún servicio especial, y que algún don ya ha sido otorgado por el Espíritu de Dios. La ordenación es un acto solemne e impresionante de la iglesia.

X. LOS ANCIANOS DE LA IGLESIA (1 Tim 3:1-7)

Los ancianos son hombres llamados y dotados por Dios a gobernar y guiar su casa por la Palabra de Dios. El cuerpo de los ancianos de una iglesia local se llama "el presbiterio" (I Tim 4:14). Son elegidos por la congregación misma (Hech 14:23).

1 Los ancianos son los gobernadores espirituales de la iglesia local.

La iglesia de Dios es una sociedad de hombres y mujeres regenerados, unidos por el Espíritu de Dios para la adoración de Cristo y la predicación del Evangelio. Para poder cumplir la misión que el Señor le ha dado, la iglesia local debe tener gobernadores dados por Dios para dar dirección con autoridad. Si no, solamente habría caos. Por esto Dios ha dado los ancianos (I Tes 5:12,13; Heb 13:7, 17,24).

No gobiernan por una autoridad arbitraria, sino por la autoridad de las Sagradas Escrituras. No formulan doctrinas o leyes, simplemente proclaman la Palabra de Dios a su pueblo. La autoridad de los ancianos no es personal sino ministerial. Gobiernan no por la fuerza sino por la predica.

Es la responsabilidad de los ancianos gobernar y la responsabilidad de la iglesia obedecerles (I Tes 5:12,13; Heb 13:7, 17,24). Un anciano no tiene ningún poder de forzar obediencia aparte de la Palabra y el Espíritu de Dios, y la iglesia no tiene ningún poder de controlar al anciano aparte de la misma Palabra de Dios y Su Espíritu. Los ancianos deben gobernar sin imponer su propia voluntad (Hech 20:28; I Ped 5:1-3). La iglesia debe obedecer voluntariamente la dirección, guía y gobierno de aquellos ancianos quienes les instruyen en la Palabra de Dios.

Cada anciano debe ganar y mantener el respeto y estima de la iglesia por su ejemplo (I Ped 5:3). Los que gobiernan la casa de Dios gobiernan por la autoridad de la Palabra de Dios, pero deben ganar el derecho de gobernar a los hombres por su ejemplo de fe, fidelidad y obediencia. Ningún anciano tiene ningún derecho a esperar que los hombres y mujeres sean o hagan algo que él no les muestra como ser y hacer por su ejemplo.

2 El Nuevo Testamento muestra una pluralidad de ancianos en cada iglesia local.
(Hech 14:21-23; 20:17; I Tim 5:17; Tit 1:5; Stg 5:14; I Ped 5:1-3).

En cada lugar donde se habla de iglesias y ancianos, se habla de “ancianos” (plural). Nunca nos dice cuantos ancianos una congregación puede tener, pero que cada iglesia tuvo más de un anciano es obvio.

3. El Pastor de la iglesia.

Pablo divide los ancianos de la iglesia en dos categorías (I Tim 5:17). Algunos solo gobiernan mientras otros también” trabajan en predicar y enseñar". Según Efesios 4:11 son “pastores y maestros”.

(a) En las iglesias bautistas es nuestra costumbre llamar a estos maestros “pastores”. Tal como los apóstoles, estos son dedicados a la Palabra y oración (Hech 6:4).

Cada una de las cartas a las siete iglesia de Asia fue dirigida al mensajero encargado de esa iglesia particular (Apoc 1:20; 2:1, 8, 12,18; 3:1, 7,14). Se piensa que estos fueron los pastores de las iglesias.

(b) El pastor entonces es un anciano que preside en la iglesia y es responsable por la superintendencia doctrinal y espiritual de la iglesia. (De veras se puede tener más de un pastor en una iglesia).

(c) Según el apóstol Pablo, estos pastores merecen un apoyo económico (1 Tim 5: 17,18).
Véase también 1 Cor 9:7-12.

4. Los requisitos para ser anciano

Los requisitos son detallados en 1 Timoteo 3:1-7. Son cualidades de hombres espirituales y maduros en la fe, con un buen testimonio de los de afuera. Además deben ser “aptos para enseñar” (v2), aun si no son entre “los que trabajan en predicar y enseñar”.

XI. EL OFICIO DE DIACONO (I Tim 3:8-13).

1 ¿Porqué fue creado el diaconado?

La iglesia en Jerusalén había crecida rápidamente en un corto tiempo de 120 a varios miles de personas. Dios había bendecido su Palabra y los creyentes se identificaron por su amor y cuidado mutuo (Hech 2:44-47; 4:32-37). Así distribuyeron a las necesidades de los pobres (Hech 6:1).

Este crecimiento de discípulos llegó a ser la ocasión para desacuerdo dentro de la iglesia. En desacuerdo era sobre los bienes. Cualquier congregación compuesto de pecadores, de vez en cuando tendrá que enfrentar y solucionar problemas. Pero los creyentes no deben de abandonar la iglesia porque surgen problemas. Si hay amor entre nosotros trabajaremos juntos para solucionar estos problemas. Para solucionar el problema en la iglesia de Jerusalén los apóstoles, bajo la guía del Espíritu Santo, crearon un nuevo oficio en la iglesia, el del diaconato (Hechos 6:1-7).

Sabemos que la decisión de crear este oficio era correcto porque esta confirmado en las epístolas (I Tim 3:8-13). Dios ordenó el diaconato por un propósito específico. Los diáconos tienen que aliviar a los ancianos de toda preocupación mundana y financiara, para que puedan dedicarse enteramente al ministerio de la Palabra de Dios (I Tim 4:12-16; II Tim 2:4; 4:1-5; Hech 6:2,4). Nadie se puede dar a más de un empleo. Los diáconos deben aliviar al pastor de otras preocupaciones para que se dedique a oración, estudio y predicación.

2. ¿Qué es la obra a la cual los diáconos son ordenados?

La palabra "diácono" simplemente significa "siervo". Un diácono es un hombre quien sirve la iglesia de Cristo, los intereses del Evangelio, y los ancianos. Es su responsabilidad hacer cualquier que pueden para aliviar a los ancianos de cualquier cargo o preocupación que les impediría de predicar el Evangelio y supervigilar la iglesia espiritualmente. Se cuidan de los asuntos físicos y financieros de la iglesia. Podrían también visitar a los enfermos y ayudar a los pobres de la congregación.

3. ¿Qué tipos de hombres se puede ordenar al oficio de diácono?

En Hech 6:3 el Espíritu Santo nos da tres características de tales hombres. Deben ser hombres "de buen testimonio", o sea de buena reputación. Tanto en la iglesia como en la comunidad, debe ser conocido como un hombre de principios e integridad.

Deben estar "llenos del Espíritu Santo", o sea un hombre cuya vida esta controlado por el Espíritu Santo (Efes 5:18). Su vida, conducta, hablar y actitud deben mostrar el fruto del Espíritu (Gál 5:22,23).

Deben poseer "sabiduría". Juicio maduro es esencial a su oficio.

En I Tim 3:8-13 Pablo da ocho características más que se deben encontrar en los hombres seleccionados como diáconos.

(1) Deben ser "honestos", dignos de confianza;
(2) “ sin doblez", o sea rectos;
(3) "no dados a mucho vino", o sea moderado y bajo control;
(4) "no codiciosos de ganancias deshonestas". Cualquier que tiene deseos fuertes para riquezas no puede ser encargado con los asuntos financieros de la iglesia.
(5) Deben ser hombres "que guarden el misterio de la fe con limpia conciencia". Aunque no necesariamente tienen dones para enseñar, deben ser convencidos de la verdad del Evangelio.
(6) Deben ser "sometidos a prueba primero". Ningún novato puede ser nombrado a ningún oficio en la iglesia. Primero se debe probar su fidelidad en los asuntos cotidianos de la vida.
(7) Sus esposas (v.11)* también deben ser "fieles en todo". Porque a los diáconos se confían cosas confidenciales nadie debe ser nombrado cuya esposa es una calumniadora. Si su esposa no este comprometido con el Evangelio, no puede servir bien como diácono.
(8) Cada diácono debe ser la cabeza de su propio hogar. Debe gobernar su hogar en el temor de Dios. Si un hombre no ejerce las responsabilidades que Dios le ha dado en el hogar, no se le puede dar la responsabilidad del diaconado.

Estos no son sugerencias de algo ideal, sino requisitos para cualquier que sea elegido al oficio de diácono.

*NOTA: Algunos intérpretes ven acá una referencia a las diaconisas. En Romanos 16:1 Pablo se refiere a “nuestra hermana Febe, diaconisa de la iglesia en Cencrea.” No sabemos si esta hermana simplemente “servia” a la iglesia o si había sido elegido al “oficio de diaconisa”.

5 ¿Qué efecto tuvo el servicio de los primeros siete diáconos en la iglesia de Jerusalén y el ministerio del Evangelio?

Como resultado de su servicio fiel leemos "Y crecía la palabra del Señor, y el número de los discípulos se multiplicaba grandemente en Jerusalén; también muchos de los sacerdotes obedecían la fe." (Hech 6:7).

Porque siete hombres fueron dispuestos a servir mesas una gran multitud de personas conocieron a Cristo. Muchos fueron convertidos porque los siervos de Dios fueron libres a ejercer sus dones en predicar el Evangelio. Muchos que no podían ser alcanzados por el Evangelio de otra manera, escucharon la Palabra y creyeron porque siete hombres sirvieron como diaconas en la iglesia en Jerusalén.

Aquellos hombres quienes sirven fielmente como diáconos ganan y merecen el respeto y estima de los pastores y las iglesias que sirven (I Tim 3:13).

XII. LA DISCIPINA EN LA IGLESIA

A. Escritores modernos que tratan el tema del gobierno de la iglesia están de acuerdo que la disciplina en la iglesia es un área dejado al lado de la vida de la iglesia hoy en día.

"No cabe duda de que la Biblia enseña disciplina en la iglesia, y sin embargo vivimos en un tiempo cuando tal disciplina casi no existe." (Wayne Mack).

"Estamos viviendo en un tiempo cuando necesitamos esforzarnos para una reforma, particularmente con respeto a la naturaleza, gobierno y disciplina de las iglesias locales." (Ian Randall "Como Restaurar lo Defectuoso", Reformation Today Vol. 15 1973, p 16)

"Es necesario en nuestra edad dura y apostata que la iglesia sea llamada de nuevo a la doctrina neotestamentaria de la disciplina en la iglesia." (D. E. Wray "Disciplina Bíblica en la Iglesia" p 1)

B. Esta preocupación refleja algo del hecho de que somos herederos espirituales de los Anabautistas Bíblicos del siglo XVI. Ellos creyeron que la disciplina en la iglesia fue una "marca" necesaria de una verdadera iglesia neotestamentaria.

"Porque como una ciudad sin muros o puertas o un campo sin zanjas y cercados, o una casa sin muros y puertas, así también es una iglesia que no tiene la verdadera apostólica exclusión o prohibición." (Menno Simons)

Este principio debería encontrar amplio acuerdo en las iglesias bautistas modernas, sin embargo muchas iglesias y muchos pastores están lentos y aun indispuestos a aplicar la disciplina.

¿Por que? Por las dificultades y la sensatez en esta área de la vida de la iglesia que todos reconocemos; requiere un manejo sabio, con madurez y verdadera espiritualidad, si no va a degenerar en una buscada de fallas o unas controversias innecesarias.

C. La necesidad de la Disciplina en la iglesia local.

a) Las iglesias locales de creyentes no son perfectas. Iglesias "reunidas" son imperfectas porque los miembros constituyentes siempre son imperfectos. Hay la necesidad de disciplina porque los creyentes caen en pecado y fallan en llegar a la norma exigida por Dios de sus hijos.

b) Si la iglesia local va a quedarse fiel al ideal del N.T. como una comunidad reunida y separada, entonces se debe tratar con el pecado o pronto la iglesia degenerará en un grupo de gente que trae deshonra al Nombre de Cristo.

c) La disciplina se manda en las Escrituras. La iglesia debe ser obediente a su Señor y debe reflejar en alguna medida la gloria y la santidad de su Cabeza. Las Escrituras demuestran que la disciplina no es una extra facultativa.

D. El Propósito de la Disciplina en la iglesia local.

Los propósitos y la necesidad de disciplina coinciden en parte; sin embargo es útil repetir los mismos principios en otro contexto.

a) Para mantener y profundizar la espiritualidad y pureza de la iglesia. El pecado, si se le deja sin frenar creará descuido en otros y dañará la naturaleza especial de la iglesia.- cesa de ser una "nación santa" y "real sacerdocio". Falla en ser la "comunidad alternativa" por la cual los Anabautistas lucharon, creyendo que la disciplina fue una marca de identidad de la iglesia verdadera (Efes 4:15,16).

b) Para mantener el testimonio de la iglesia en el mundo. El pueblo de Dios debe ser diferente en la calidad de sus vidas para mostrar las glorias de Cristo al mundo en general. Si el pecado esta tolerado descaradamente en la iglesia, entonces el Nombre de Cristo esta deshonrado y los incrédulos son repugnados más bien que atraídos a o desafiados por el Evangelio que predicamos y profesamos (vea Tit 2:5).

c) Para restaurar al creyente descarriado a la comunión con Cristo y con su familia espiritual. Este es un principio fundamental muchas veces olvidado.- la practica de disciplina SIEMPRE debe tener en vista la restauración del cristiano descarriado.

Mientras la pureza y el testimonio de la iglesia son vitales, la salud de un alma individuo es de primera importancia y, al dejarlo a un lado o perderlo de vista, hace el hecho de disciplina invalido. Aun en el pasaje más fuerte de Pablo en cuanto a la disciplina (I Cor 5:5) la salvación del hombre es fundamental en la mente del apóstol. En Gal 6:1 el principio de restauración se presenta explícitamente en un contexto muy desafiante.

d) Para advertir a otros en la iglesia y a desanimarles de pecado y descuido. En la familia de la iglesia local, como en nuestros hogares, mucha enseñanza y aprendizaje se cumple sin palabras, o sea por ejemplo y modelo. Muchas veces determinamos nuestras normas por otros alrededor, y entonces disciplina es necesaria si el malestar de apatía y descuido no va a infectar toda la familia de la iglesia. Pablo escribió a Timoteo "... sé ejemplo de los creyentes en palabra, conducta, amor espíritu, fe y pureza." (I Tim 4:12).

E. Las Ocasiones para la Disciplina en las iglesias locales.

¿Cuando se debe ejercer disciplina? Esta no es una pregunta tan sencilla como aparece a primera vista, porque si uno simplemente contesta "cuando hay pecado", entonces ninguno de nosotros escaparía una censura ni por un día, porque completamente aparte de pensamientos, actitudes y acciones pecaminosos particulares, todos continuamente fallamos en alcanzar el compromiso perfecto que debemos a nuestro Señor.

Por otro lado, si uno simplemente contesta "cuando el pecado aparece", ¿no hay un peligro de dar la impresión que el pecado solamente es serio cuando se le descubre?

Trataremos el proceso de la disciplina aplicada a pecados y fallas secretos mas luego. Por el momento la pregunta aquí es, "¿cuando se requiere acción disciplinaria por parte de la iglesia?" o sea por reprensión/ corrección por parte de la iglesia, o corrección abierta por parte de una sesión de la iglesia.

Parece que hay tres categorías de ofensas o tipos de ocasión cuando la disciplina sea necesaria:

a) Ofensas privadas que amenacen o causan brechas de armonía o comunión. La iglesia es un cuerpo, así que lo que afecta a uno afecta a todos. Cuando los miembros de la iglesia estén en conflicto el uno con el otro, aun cuando esto no se conoce por la congregación como total, afecta a todos y debe arreglarse.

Nuestro Señor se refirió a tales ocasiones en Mat 5:23,24. Cualquiera cosa que daña la comunión se debe quitar por reconciliación amorosa. Es interesante comparar este dicho de Cristo con aquel en Mat 18:15-22. En el primero es el ofensor quien debe tomar la iniciativa en restaurar las relaciones; en el segundo es la parte ofendida. En otras palabras, necesita haber una actitud de corazón por parte de TODOS en la iglesia que se esfuerza por la paz y la unidad. Es pecaminoso dar ofensa sin necesidad, pero también es pecaminoso tomar ofensa sin necesidad.

b) Ofensas publicas, pecado abierto, externo o descarado. Se espera que la iglesia tome acción cuando uno de sus miembros es culpable de tales ofensas. Las Escrituras mencionan pecados específicos en el contexto de ejercer disciplina y un estudio de estos es iluminador:

I Cor 5:5,13.- La inmoralidad sexual. Pablo saca un principal general de un caso particular. La iglesia debe distanciarse de uno que vive en tal pecado abierto (I Cor 5:9).

Rom 16:17; I Cor 11:18; Tit 3:9-11. - El divisionismo. Los que inician y animan divisiones, especialmente por argumento no provechoso o búsqueda de fallas y criticismos no espirituales, deben ser reprendidos firmemente. Las instrucciones de Pablo a Tito son muy fuertes.- si una persona divisiva no escuche consejo y advertencia él / ella debe ser quitado de la comunión de la iglesia.

II Tes 3:6-15.- La pereza, no por fuerza mayor (enfermedad, desempleo etc.) sino por elección y estilo de vida. Los diez versículos se dirigen a un asunto que ni siquiera se considera la mayor parte de la gente en una lista de pecados. Parece haber un número de irritantes que acompañan la pereza.- "entremetiéndose en lo ajeno" (v11), ¿quizás todo el asunto de egoísmo/ avaricia por parte de los que viven de los demás? (Cp. I Tim 5:13s donde Pablo de nuevo une pereza con chismes y entremetiéndose).

I Cor 11:21.- La borrachera, aquí en el contexto de comportamiento impropio en la Santo Cena. Es posible que también gula esta en mente en v33 y 34. Lo que esta condenado es la falta de auto-control y auto-disciplina, asuntos que son pertinentes a mucho más que comer y beber.

c) Herejía, enseñanza falsa. Esto se podría subsumir bajo divisionismo, pero merece un trato aparte. Un número de escritores del N.T. tratan específicamente de la enseñanza falsa y maestros falsos.

I Tim 1:19,20; 6:3-5.- Himeneo y Alejandro quienes naufragaron son entregados a Satanás por su "blasfemia".

II Jn 7-11.- A los "engañadores" no se debe apoyar aun en términos de la hospitalidad usual, en su ministerio malo.

La fuerza de la oposición de Pablo a los maestros falsos se ve claramente en su carta a los Gálatas (Gal 1:6-9) donde los maestros falsos son condenados en términos bien claros. ¿Por qué? Porque desvían a la gente hasta que se pierda.

Una Nota de Cautela. La iglesia debe asegurar que ejerce disciplina por lo que es pecado y NO lo que puede ser opiniones personales. La iglesia se puede errar por ser demasiado negligente y descuidada en cuanto al pecado, o por iniciar búsquedas de fallas, o intentar establecer como principios cosas que son simplemente opiniones humanas.

F. Los Métodos de Disciplina en la iglesia local.

(a) La enseñanza de la palabra de Dios. Antes de examinar la necesidad para acción particular y especifica por parte de la iglesia, necesitamos recordarnos que la predica de la Palabra de Dios es un medio poderoso en el propósito de Dios para tratar con las fallas de los creyentes. Cuando los creyentes se reúnan a adorarle a Dios y escuchar lo que él tiene que decir, aquellas influencias refinadores espirituales actúan en sus mentes que poderosamente nos obligan a andar en los caminos de Dios y a abstenerse del mal a que muchas veces estemos tentados.

Entonces es vital que haya predicación y enseñanza poderosa, honesta y pertinente de la Palabra de Dios. Esta es la clave a la disciplina continua que todos necesitamos en nuestras vidas, como continuamente fallamos en alcanzar las normas perfectas de Dios. La "disciplina" de la Palabra es muy real, y por esto es de vital importancia para los creyentes habitual y constantemente escuchar tal instrucción (vea II Tim 3:16-17; 4:2,3).

Sería una situación feliz si la predicación fuera todo lo que se necesitara, pero a veces los creyentes caen en pecado serio y abierto, y la iglesia tiene que actuar para remediar aquellas circunstancias particulares.

(b) Los antiguos Anabautistas dividieron los procedimientos disciplinarios en dos categorías amplias, dependientes de la naturaleza de la ofensa. Estas todavía son útiles y pertinentes:

1. La Disciplina Fraternal.

Esta se aplica primeramente a las ofensas privadas que perturban comunión (Sección 3a) y quizás a las etapas tempranas de 3b y 3c, donde un miembro vea o conozca de otro desviándose e intenta en privada traer sanidad a la situación. El principio detrás de esta disciplina fraternal se ve en Gal 6:1-3 donde a los miembros "espirituales" se les anima a restaurar a los que están en error en un espíritu de verdadera humildad.

Jesús trata específicamente con ofensas privadas y con la admonición y corrección fraternales consecuentes en Mat 18:15-17. El paralelo a este pasaje en Lucas 17:3 no tiene las palabras "contra ti", dando lugar a la posibilidad que las palabras se aplican más ampliamente que aquellas ocasiones cuando alguien ha sido ofendido personalmente. En otras palabras, si uno conozca que su hermano (a) ha pecado, no necesariamente en contra a él personalmente, entonces se requiere acción.

N.B. No dice “si piensa que él ha pecado”, o “ha escuchado que él ha pecado”. Tiene que haber una base en hechos para cualquier acercamiento. Esto requiere

a) que uno tenga reportajes verificados y CONOZCA que se ha cometido el pecado y/o
b) que este dispuesto a revelar la fuente de cualquier reportaje de pecado u ofensa.

Las instrucciones de Cristo:

(1).- "ve y repréndele".- no permiten ninguna inseguridad. No se debe actuar a base de chismes. Si sea necesario una acusación o pregunta se debe tratar con la persona involucrado, y la fuente de esa acusación o pregunta se debe revelar a él.

(2) El primer acercamiento en disciplina fraternal debe ser privado y secreto.- "tú y él solos".- y si el reportaje es falso, o si el mal se corrige, entonces se debe quedar un secreto.

(3) El segundo acercamiento debe ser con testigos. De igual manera, si el mal se corrige, entonces el asunto se cierre en este punto. Debe quedarse en el conocimiento solamente de aquel grupo pequeño.

(4) Si estos acercamientos fallan, recién el asunto se debe traer a la iglesia. El procedimiento detallado para esto no se estipula acá. Algunos mantienen que el asunto sea dirigido primeramente por los ancianos, y si se le trata efectivamente en este nivel, se queda allí. Si la base para este procedimiento es uno de cortesía y gracia, entonces se puede decir algo a su favor. Sin embargo, no esta bien si los ancianos están tomando para si la autoridad dado al cuerpo de la iglesia, que recibe y excluye miembros. Cualquier admonición o reprensión por parte de la iglesia tiene que ser sancionada por la iglesia.

El procedimiento en cuanto a cómo iglesias particulares hacen esto en la práctica esta abierto a debate.- una cosa esta seguro, ningún individuo o grupo representativa de personas puede tomar la responsabilidad dada a toda la iglesia.

2. La Disciplina Delante de la Iglesia

(a) Cuando se involucre pecado abierto o grave es claro que la iglesia debe actuar primeramente en disciplina y luego empezar el proceso de reconciliación y restauración del ofensor.

I Cor 5:2 indica que Pablo esperó que la iglesia actuara rápidamente en tal caso tan claro, y parecería prudente que donde se admite el mal o donde se le prueba entonces acción decisiva se puede y se debe tomar rápidamente para no deshonrar el Nombre del Señor.

Sin embargo, donde hay alguna duda, se debe tener mucho cuidado y evitar acción temeraria o prematura a todo costo. Algunas ofensas no merecen la última censura de suspensión o excomulgación de la membresía. Además, puede ser que una ofensa se admite pero con indicios de verdadera tristeza y arrepentimiento por parte del ofensor. En tal caso, aun de una naturaleza seria, el procedimiento de suspensión de los privilegios de la membresía puede ser el más útil para todos los involucrados.

II Tes 3:14,15 "Y no os juntéis con él, para que se avergüence. Mas no lo tengáis por enemigo, sino amonestadle como a hermano."

(b) Existe una diferencia de opinión acerca de si "suspensión" de los privilegios de la membresía tiene justificación del N.T. Es posible que se refleje en el procedimiento triple en Tito 3:10.- amonestación, amonestación con suspensión (?), excomulgación.- y también parecería ser sabio en cualquier situación donde hay verdadero arrepentimiento, o donde hay esperanza de una rápida resolución del problema.

( c) En el caso de herejía o desviación doctrinal, se debe tener cuidado en asegurar que el problema no sea uno de un simple mal entendimiento o falta en entender una verdad, sino más bien un rechazo a propósito y con conocimiento de la verdad a favor de error establecido. A los que están ignorantes hay que instruirles. Los que persisten en error después de instrucción y admonición, tenemos que rechazar. La iglesia debe estar absolutamente satisfecha, sin lugar a duda que la falsedad se ha embebido y enseñado conscientemente y a propósito, antes de tomar el paso serio de excomulgación.

G. Peligros a evitar en la aplicación de la disciplina

Hay muchos peligros al tratar con asuntos disciplinarios en la iglesia entre los cuales son los siguientes:

Partidismo.- decidiendo a base de amistades o parentesco.
Búsquedas de Herejía.- insistiendo en acción pública por asuntos pequeños.
El Síndrome de "cuando el río suena, es que piedras trae".- Sospecho y chismes sin base.
Espera o Apuro Excesivos
Error Judicial
Falla en Reconocer y Responder a Verdadero Arrepentimiento

H. Conclusión

El modelo general del N.T. parece claro. Dificultades, fallas y problemas se debe tratar y corregir, al principio con quietud, con admonición y corrección personales siendo aplicadas. Si esto falla entonces a los ofensores se debe reprender y corregir delante de la iglesia. Si tales acciones no empiezan a dirigirse a y sanar el problema, entonces suspensión /excomulgación debe seguir.

XIII. LA IGLESIA Y EL ESTADO

A. Desde el tiempo de Constantino ha habido debate sobre este tema:

(1) Los Ortodoxos (Griego y Ruso) enseñan que el estado tiene derecho de determinar su religión y entonces a gobernar la iglesia. Durante la reforma del siglo XVI en el oeste esta posición fue mantenida por los erastianistas. Es la posición de la Iglesia Anglicana en Inglaterra y era la de la Iglesia Luterana en varios estados del Santo Imperio Romano y en los estados escandinavos.

(2) La Iglesia Católica Romana tomó la posición opuesto, o sea, que el estado debía someterse a la iglesia. Esta era la posición medieval.

(3) Calvino vio el estado y la iglesia como dos diferentes esferas establecidas por Dios que debían de trabajar en paralelo. Sin embargo, el estado, como instituido por Dios tuvo el deber de defender la verdadera religión.

B. A diferencia de todas estas ideas, los anabautistas, seguidos por los bautistas, enseñaron que la iglesia y el estado son instituidos por Dios (Rom 13:1-7) pero que no debe haber interferencia entre ellos:

El deber del estado es frenar el mal y proveer un ambiente pacifico en que se puede vivir. Tiene legítimas y necesarias áreas de administración civil que no deben interferir con la lealtad principal del creyente a Cristo y la Palabra de Dios.

Del otro lado, las actitudes de los creyentes hacia los que tienen autoridad sobre ellos deben ser sin ofensa. Los cristianos deben orar por los que Dios ha puesto en autoridad (I Tim 2:1-3) respetarles, y pagar sus impuestos (Rom 13:7).

Mientras un estado puede recibir influencia bíblica, nunca será “cristiano”. Todos los estados están bajo el juicio de Dios.

C. Cuando hay conflicto de interés:

Solamente Cristo es Cabeza y Gobernador de la Iglesia. Por esto cuando hay un conflicto entre las autoridades del estado y la iglesia, los creyentes deben obedecer a Cristo antes de a las autoridades (Hech 4:13-22; Mar 12:17). Cualquier protesta contra el abuso de poder por las autoridades civiles debe ser correcta y justificable.

Pero también debemos estar dispuestos a sufrir las consecuencias de esta decisión sin apelar por favores del estado.

D. Las ofensas dentro de la iglesia se deben tratar dentro de la iglesia y no por la ley civil. 1 Cor 6:1-8. (Ver la sección XII sobre la disciplina en la iglesia.

E. La libertad de conciencia.

El principio voluntario en cosas espirituales lleva a la enseñanza de libertad de conciencia en cosas religiosas. Así bautistas siempre han pedido la libertad de religión dentro del estado. El avance del reino de Cristo se efectúa no por fuerza o coerción terrenales, sino con poder espiritual y armas espirituales. Las únicas armas del creyente en una guerra espiritual son las de la Palabra de Dios y la oración.

Si pedimos este derecho para nosotros, no lo negamos a otros, al menos que no sea ofensiva moralmente (por ejemplo: El sacrificio humano negaremos a base del respeto por la vida humana).

Aún entre y dentro de nuestras iglesias permitimos cierta libertad de creencia en cosas “indiferentes” (Rom 14; I Cor 8; 10:23-33). La verdadera unidad tiene que ver con “la paz y la mutua edificación” (Rom 14:19). El Juez suprema de la conciencia es Dios (Vea II Confesión Bautista de Londres 1689 1:10). Pero debemos vivir en armonía con nuestros hermanos. Por esto nuestro comportamiento, lo que hacemos y lo que abstenemos de hacer, debe ser para la gloria de Dios. No podemos dañar las conciencias de creyentes más débiles. Seamos gobernados por amor y sus obligaciones más bien que nuestra libertad y nuestros derechos.

XIV. LA IGLESIA Y EL MUNDO

A. La Separación del Mundo.

La iglesia es un grupo llamado afuera del mundo para formar una santa congregación. Entonces somos llamados a vivir una vida de segregación del mundo – en sentido moral, no en sentido físico (Juan 17:15, 1 Cor 5:7-10).

El nuevo testamento utiliza la palabra “mundo” en varios sentidos: el universo, este planeta, la humanidad en general, lo mundano – es decir este mundo en cuanto corrompido por el pecado, subyugado por Satanás. La iglesia debe de separarse del mundo en este último sentido. Cada creyente debe esforzarse de huir la mundanalidad – el espíritu, las actitudes, los deseos - de los incrédulos. (1 Juan 2:15-17).

B. El Evangelismo Personal y la Obra Misionera.

(a) Este principio, que es el último, debería ser el que en la práctica más nos caracterizara, y puede definirse en los siguientes conceptos:

Cada cristiano, un misionero; cada miembro de nuestras iglesias, un evangelista; cada iglesia bautista, una iglesia misionera, una iglesia que se reproduce en nuevas iglesias.

La obra misionera y el evangelismo que expresa "La Gran Comisión" (Mateo 28:18-20) es la pasión de los bautistas. Creemos en un Dios misionero y somos un pueblo misionero.

(b) Algunas de las implicaciones prácticas de este principio son las siguientes:

1) Estilo de vida.

Los bautistas creemos que el evangelismo es un estilo de vida y no sólo una estrategia específica de un tiempo determinado (Juan 7:38). Nuestra vida es un evangelio que se comunica a los que nos rodean. Cumplimos la gran comisión en nuestro transcurrir diario por la vida, compartiendo en forma natural el mensaje sobrenatural de nuestro Señor Jesucristo en nuestros círculos de influencia: familiares, vecinos, amigos, compañeros de trabajo y escuela.

2) Colaboración denominacional.

La gran Comisión: "...hasta lo último de la tierra" (Hechos 1:8) es una misión que demanda de nosotros el unirnos en apoyo integral para responder eficientemente a este desafío de nuestro Rey y Señor. Por lo tanto, los cristianos bautistas diezman y colaboran en el servicio cristiano, y las iglesias bautistas aportan a su vez, de sus recursos materiales, espirituales y humanos a las entidades denominacionales (Regional, Nacional, Mundial) para realizar la obra misionera en gran escala, que sería difícil realizar como iglesias locales solitarias.

El plantar nuevas iglesias, el discipulado de nuevas personas, es como los cristianos bautistas expresamos nuestro compromiso con este principio.