La Fuente de la Salvación: El Pacto Divino.
(II Confesión de Londres 1689 Cap 7)
En el Antiguo Testamento, la palabra usada para "hacer" un pacto es "cortar". Un pacto es un acuerdo entre dos o más personas que son generalmente iguales. Pero un pacto puede ser impuesto por un superior.
Dios exige sus demandas y hace sus promesas y el hombre toma los deberes impuestos y hereda las bendiciones. En el pacto de obras el hombre podía alcanzar los requisitos. Podía, como Dios le creó, hacerlo.
En el pacto de gracia es dado poder hacerlas solamente por la influencia regeneradora y santificadora del Espíritu Santo.
1. El pacto de Redención: El hombre por su caída, no puede alcanzar las demandas de Dios, pero Dios por Su gracia lo salva (Confesión 1689).
Dios y Su pueblo son las partes en el pacto. Debemos distinguir entre el pacto de redención entre el Padre y el Hijo (que es eterno) y el pacto de gracia entre Dios y Su pueblo (que funciona en tiempo e historia).
A. ¿Que es el Pacto de Redención?
Es el pacto eterno entre el Padre y el Hijo respecto a la iglesia (Sal 2; Jn 17).En la Trinidad (comunión entre la deidad) El Padre y el Hijo pueden ser los objetos de la acción de cada uno al otro. La Trinidad es un misterio enseñado claramente en las escrituras y es esencial al evangelio.
El pacto de redención es el plan eterno de Dios para redimir y unir en un solo cuerpo a todos los objetos de Su gracia. El Padre representa a la Trinidad. El Hijo representa a Su pueblo.
B. El Lugar de Cristo en el Pacto de Redención.
1. El es la garantía - la palabra se usa en Heb 7:22. Se hace responsable por las obligaciones legales de otros. Cristo cumplió plenamente con las demandas justas de Dios. Emprendió la expiación de los pecados de Su pueblo (Isa 53).
2. El es Representante o Cabeza. Como el Postrer Adán (I Cor 15:45) representa a todos los que el Padre le ha dado (Jn 6:37).
Esta obra dada al Redentor incluyó el tomar nuestra naturaleza, humillarse a nacer de una mujer y estar en la condición de hombre. Llegaría a ser carne, hecho en todas cosas como Sus hermanos pero sin pecado (Heb 2:17). Nacería bajo la ley (Gal 4:4). Consintiendo voluntariamente a cumplir toda justicia por guardar la ley de Dios perfectamente como se aplica al hombre. Cargaría nuestros pecados y la maldición que el pecado impone. Sufriría la ira de Dios contra el pecado y por el sacrificio de sí mismo haría propiciación por nuestros pecados. Esta obra incluye toda Su vida terrenal, Su humillación, tristeza y sufrimiento y Su muerte en la cruz cuando Dios le abandonó.
A Cristo le fue prometido del Padre:
I. Un cuerpo apto y preparado como Su tabernáculo terrenal; no contaminado por el pecado y así sin mancha (Heb 10:5).
II. El Espíritu de Dios sin medida (Jn 3:34) para llenarle Su naturaleza humana con gracia y fuerza para Su misión.
III. La presencia del Padre para apoyarle y consolarle y la seguridad de que finalmente heriría a Satanás bajo Sus pies (Gén 3:15).
IV. Liberación del poder de la muerte (Sal 16; Hech 2:23-31) y exaltación a la diestra de Dios en los cielos (Fil 2:9- 11);toda autoridad en el cielo y en la tierra (Mt 28:18) puesta en Sus manos para unir y redimir finalmente a Su iglesia (Col 1:18; Efes 1:20-23).
V. La seguridad de que El como Cabeza de la iglesia mandaría al Espíritu Santo a quienes quiere para renovar sus corazones a consolar y sostenerles y a calificarles para Su servicio y reino (Hech 2:33).
VI. La garantía de que todo lo que el Padre le había dado vendría a El y serían guardados por El para que nadie perezca (Jn 6:37-39).
VII. La promesa que una multitud que nadie puede contar llegaría a participar de Su redención y finalmente que el reino Mesiánico abrazaría todas las naciones de la tierra (Apoc 7).
VIII. En todo esto Cristo vería el fruto de la aplicación de Su obra y quedaría satisfecho (Isa 53:11) y entonces Dios sería todo en todos y Cristo entregaría el reino a Su Padre, siendo cumplido el pacto de redención (I Cor 15:25-28).
C. Pruebas Bíblicas para el Pacto de Redención.
En Zac 6:13 se halla el nombre "Consejo de Paz" que tiene un sentido mesiánico refiriéndose a la unión de los oficios de rey y sacerdote de Cristo. Mientras no se puede usar este pasaje para probar que el Consejo de Paz es un Consejo eterno sin embargo, esta doctrina se puede establecer de otras partes.
I. Las escrituras muestran que el plan de redención era parte del decreto divino (Efes 1:4,5; 3:11; II Tes 2:13; II Tim 1:9). Las escrituras revelan un diseño definido en la economía de la redención. El Padre la origina, el Hijo la ejecuta y el Espíritu es el que aplica la salvación. Esto indica un propósito y acuerdo dentro de la deidad: un pacto de redención.
II. Ciertos pasajes de las escrituras muestran que el plan de salvación de Dios era un pacto. Cristo se refiere a promesas hechas a El desde la eternidad y a una comisión recibida de Su Padre (Jn 5:30; 6:38-40; 17:4-12). Pablo en Rom 5:12-21 y I Cor 15:22 presenta a Cristo como Cabeza de un pacto.
III. Cuando las escrituras indican los elementos esenciales de un pacto: partes contratando, promesas y condiciones entonces debemos reconocer la existencia de un pacto.
Sal 2:7-12 Personas nombradas y promesas dadas. El Nuevo Testamento endosa el carácter mesiánico de este pasaje (Hech 13:33; Heb 1:5; 5:5).
Sal 40 nos muestra al Mesías gozar en hacer la voluntad de Dios (Heb 10:5-7). También reclama un galardón (Jn 17:5) y se refiere a Su pueblo y Su futura gloria como un galardón dado a El por el Padre (Jn 17:6; Fil 2:9-11).
IV. La idea de un pacto de redención tiene que ver con el Mesías en ciertos pasajes del Antiguo Testamento (Sal 89:3 basado sobre II Sam 7:12-14 se muestra mesiánico en Heb 1:5).
Isa 42:6 habla del Mesías. Jehová dice "te pondré por pacto al pueblo". Cuando en Sal 22:1,2 y Sal 40:8 el Mesías habla de "Su Dios" está usando el lenguaje del pacto.
D La Relación de Este Pacto con el Pacto de Gracia.
I. L. Berkhof dice,"El consejo de redención es el prototipo eterno del pacto de gracia histórico". El pacto de gracia tiene al Dios eterno y al pecador, elegido en Cristo como su Garantía, como las partes. El pacto de redención tiene al Padre y al Hijo como Cabeza de los elegidos, como las partes.
II. El consejo de redención es el cimiento eterno sobre el cual reposa el pacto de gracia. Si no hubiera un consejo de paz entre el Padre y el Hijo no habría ningún pacto entre el pecador y el Dios eterno.
III. El consejo de redención hace efectivo el pacto de gracia porque provee los medios y el motivo por establecer y ejecutar al último. Solamente por fe obtiene el pecador las bendiciones del pacto. En el consejo de redención el camino de fe es abierto y decretado. El Espíritu Santo, quien despierta al pecador y le concede el arrepentimiento, fue prometido a Cristo por el Padre y el aceptar la vida por fe fue concedido por Cristo (Hech 5:31). Ambos son dos lados, un eterno, el otro histórico, del mismo pacto de misericordia.
2 El Pacto de Gracia (II Con Baut 1689 cap 7; CB 17; CD II R II; CM p 12,20)
Como el anterior, este tiene a Dios como su Autor. En ambos la promesa es la de vida eterna y el propósito fundamental es la gloria de Dios. Vemos la inmutabilidad del acercamiento de gracia, de Dios al hombre en términos del pacto. Aunque los detalles y términos son diferentes en diferentes situaciones, es una equivocación tratar los pactos como aislados ignorando la naturaleza esencial de las relaciones de Dios con el hombre y la totalidad de la experiencia humana. Pero hay puntos de distinción (vea el pacto de obras y el pacto de gracia).
En el primero Dios aparece como Creador y Señor.
En el último Dios aparece como Redentor y Padre.
En el primero el hombre aparece como criatura de Dios en una relación correcta con Dios.
En el último el hombre aparece como pecador y solamente puede aparecer como representado en Cristo.
No hay mediador en el pacto de obras.
Hay mediador en el pacto de gracia.
El anterior era contingente en la obediencia total del hombre.
El último descansa sobre la obediencia segura de Cristo.
En el anterior el camino hacia la vida dependía de guardar la ley.
En el último el camino hacia la vida es por fe en Cristo la única y suficiente justicia de Su pueblo.
A. Las Partes en el Pacto.
Dios toma la iniciativa y decide, en una manera llena de gracia, la relación en que la segunda parte será delante de El.
El pecador elegido en Cristo. Mientras algunos teólogos reformados ven el pacto de gracia incluyendo toda la humanidad, la mayoría están de acuerdo de que el pacto de gracia es entre Dios y los elegidos. En las escrituras primitivas no se ve límites y todos podrían ser incluidos, pero al llegar al tiempo de Abraham hay una limitación que es más y más clara.
Carlos Hodge dice "el pecado grande de los que escuchen el evangelio es que rechazan aceptar de ese pacto y entonces se ponen afuera de su alcance". Esto es verdad si lo entendemos decir que tal pecado excluye al pecador impenitente. El pecador elegido, sin embargo, siempre está dentro del pacto, por causa de Cristo, su Garantía.
Mientras el evangelio se dirige a todos los hombres y todos son responsables igualmente, como dice Hodge "todo el esquema de redención tiene referencia especial a los dados por el Padre al Hijo".
Nuestro pensar en cuanto a las partes llegará a ser mas claro si recordamos que el pacto de redención es la base eterna del pacto de gracia y que el posterior es la expresión histórica del anterior.
Que el pacto de gracia da testimonio y bendice a todos, no lo negamos pero como expresión de bendición, de promesas ricas aceptadas por fe, que es el don de Dios y como un privilegio que se realiza por el poder y la influencia del Espíritu Santo, sin duda alguna se establece como un pacto entre Dios y los elegidos (Jer 31:33,34; Heb 8:8-12; Gal 3:29).
B. La Posición de Cristo en el Pacto.
Aunque se dice que el pacto de gracia es entre Dios y los elegidos, en que Dios promete y el pecador acepta, la salvación por fe en Cristo, solamente es en Cristo que el pecador tiene su posición en el pacto. Entonces Cristo, mientras no es una parte contrayente, en este pacto, en este sentido estricto, es su Mediador. Su relación al pacto es de importancia vital. No podía existir sin El. El oficio de Mediador de Cristo quiere decir mucho más que en el sentido moderno.
I. Fue solamente en base de Su obra que Dios entró en este pacto de gracia con los elegidos.
II. Como Garantía El garantiza el cumplimiento de todas las promesas y condiciones del pacto.
III. Así se puede decir que El mismo es nuestra salvación, Su sangre es "la sangre del pacto"; Su muerte es un sacrificio federal que unió a las partes del pacto y aseguró el cumplimiento de todas sus condiciones. La cruz hace seguros los dones de la gracia de Dios (Efes 4:7-11) y la perseverancia de los elegidos en fe y obediencia.
C. La Promesa del Pacto de Gracia.
La promesa central se expresa mejor en las palabras; "Yo seré tu Dios y El de tu descendencia después de ti" (Gén 17:7).En más detalle, como se desarrolla por todas las escrituras.
I. Bendiciones temporales, simbolizando privilegios espirituales (Heb 11:7-10).
II. La promesa de justificación y la adopción de hijos con derecho a la vida eterna (Gen 15:6).
III. La promesa del Espíritu Santo para aplicar la salvación y para su función práctica de la redención.
IV. La seguridad de glorificación final (Sal 16:11; 73:26-28; Jer 31:33,34; Ezeq 36:27; Dan 12:3; Gal 4:5,6; Tit 3:7; Heb 11:7; Stg 2:5).
La respuesta del hombre así garantizada por la cruz de Cristo se ve en la nueva relación que sostiene como una mujer a su marido, una esposa a su esposo, un hijo a su padre. En cada caso se ve un amor confiado y devoto. Cuando Dios dice "Seré tu Dios" el creyente responde. Dios promete justificación y perdón de pecados, adopción y vida eterna, y el hombre en Cristo responde por confiar en Cristo por el tiempo y por la eternidad, y por una nueva vida de obediencia. La fe no es una condición del pacto (la elección es incondicional) sino una condición dentro del pacto - es la manera de gozarse de todos los otros dones del pacto de gracia.
D. La Permanencia del Pacto de Gracia.
Por esto queremos decir que el plan de salvación de Dios ha sido lo mismo en todas las épocas.
I. El pacto es Trinitariano por naturaleza. Tiene su origen en el amor predestinaría del Padre, su cumplimiento en la obra redentora del Hijo y su realización en las vidas de los hombres por la aplicación de una redención cumplida por el Espíritu Santo (Jn 1:16; Efes 1:1-4; 2:8; I Ped 1:2).
II. El pacto es eterno (Gén 17:19; II Sam 23:5; Heb 13:20). Hablando humanamente tenemos en mente "la eternidad futura" o la permanencia de este pacto. Se queda para siempre efectivo y es inviolable.
III. Esencialmente es lo mismo en cada época del tiempo aunque su forma de administración puede cambiar. Abraham (Gén 17:7), Sinai (Ex 19:5; 20:1,2), Israel en Moab (Deut 29:13), David (II Sam 7:14), el Nuevo Pacto (Jer 31:33;Heb 8:10). Cristo muestra el hecho de que porque Dios es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, estos patriarcas poseen vida eterna (Mat 22:32).
La Biblia hace claro que hay solamente un evangelio por lo cual los hombres se pueden salvar, y el evangelio, siendo la revelación del pacto de gracia, sigue que hay solamente un pacto. El evangelio verdadero fue proclamado en germen en Gén 3:15. Fue predicado a Abraham. Gal 3:8 señala la manera en que Abraham obtuvo la salvación como típico de la experiencia de los creyentes del Nuevo Testamento y le llamó a Abraham "el padre de los creyentes". Para Pablo el pacto con Abraham todavía funciona (Rom 4:9-25; Gal 3:7-9,17, 18; Heb 6:13-18). El Mediador del pacto es el Cristo que nunca cambia (Heb 13:8;Hech 4:12). Todos los que están en Cristo sin consideración de raza son herederos del pacto (Gal 3:6-29).
Los Romanistas enseñan que los que vivían antes de Cristo no fueron salvados. Están en sus pecados ignorados.
E Los Pactos Históricos
Históricamente había varios pactos establecidos por Dios. Estos se relacionaban hasta con la creación y providencia de Dios (Jer 32:20, 25 cp. Gén 8:22). En esto se ve “Las ordenanzas de Dios....inamoviblemente establecidas por la ordenación, el poder y la fidelidad de Dios” (J. Murray).
El Pacto Post-diluviano con Noé (Gén 9:9-17)
1. Este fue concebido, inventado, determinado, establecido, confirmado y dispensado por Dios mismo (Gén 9:9 cp. 11-13, 17).
2. Fue universal en su alcance (Gén 9:9-10) y trabaja para bien aún para los que no tienen un entendimiento inteligente de él. Pero está acompañado por revelación y se espera que los hombres le entiendan.
3. Es incondicional.
4. Es unilateral aún en su seña que solamente Dios efectúa y que declara su fidelidad (Gén 9:16).
5. Es sempiterno (Gén 9:16). Esto resulta de y da testimonio a su divinidad. Es un pacto con la creación, no específicamente con el hombre como hombre. (Cp. el pacto pre-diluviano con Noé Gén 6:18, 22 que tiene una condición de obediencia.) Los mandamientos son soberanos y unilaterales. Co-operación es la de respuesta que la gracia del pacto contiene y demanda.
El Pacto con Abraham (Gén 15; 17)
Este pacto muestra nuevos rasgos.
1. El juramento auto-maledictorio de Dios (Gén 15:8-18)
2. El guardar y romper el pacto (Gén 17:9-10, 14)
Es posible traspasar el pacto (Deut 17:2), abandonarlo (Deut 29:25), estar inestable en él (Sal 78:27), tener una disputa del pacto (Lev 26:25) y sufrir las maldiciones de él (Deut 29:20).
Se caracteriza por:
1. Su soberanía e intimidad.
2. Obediencia. Esta es “una necesidad surgiendo de la intimidad y espiritualidad de la relación religiosa involucrada” (J. Murray).
“La más grande la gracia, lo más acentuada llega a ser la soberanía de la administración.” (J. Murray). La responsabilidad del hombre por guardarle no interfiere con esto. “El disfrutar continuo de esta gracia y de la relación establecida es contingente del cumplimiento de ciertas condiciones.” (J. Murray). La relación del pacto ya está establecida.
3. Es discriminatorio.
El Pacto con Moisés (Ex 19-24)
Se pregunta si este es un acuerdo con condiciones. Hay condiciones allí, pero también estaban en el pacto con Abraham.
Liberación de Egipto estaba a base del pacto con Abraham (Ex 2:24; 3:16-17; 4:4-8; Sal 105: 8-12, 42-45; 106:45).
La espiritualidad del pacto es como la del pacto con Abraham (Ex 6:7; Deut 29:13). Como liberación se debe al pacto con Abraham, él con Moisés es una continuación de esto. El pacto ya existe (Ex 19:5-6). Obediencia procura el disfrute de las bendiciones de él. No es una condición para hacer el pacto. La sangre “ fue simplemente la confirmación o sello del pacto establecido y de la relación constituida” (J. Murray) (Ex 24:7-8).
El pacto fue una disposición soberana (Ex 34:27-28; Lev 24:8; Núm 18:19; 25:13). Si es un pacto sempiterno entonces debe ser uno y el mismo con el pacto con Noé. De otro modo debemos regresar a ideas Dispensacionalistas. (¿El carácter sempiterno de la promesa de la tierra de Canaan sugiere un milenio?)
El Pacto con David (II Sam 7: 12-17; Sal 89:3, 4, 28, 34; 132:11ss)
El énfasis aquí es en la seguridad, determinación e inmutabilidad del pacto y de la promesa. Este pacto es explícitamente mesiánico (Isa 42: 1, 6, 49:8; cp. 55:3,4). Es una dispensación unilateral y soberana.
El pacto sempiterno que Jehová hace con el pueblo es correlativo con el hecho que él ha dado al Siervo como un pacto del pueblo. La misión mesiánica está en términos del pacto (Mal 3:1).
El es el Ángel del Pacto porque viene en prosecución de la promesa y del propósito del pacto, y él mismo es el Pacto porque las bendiciones y provisiones del pacto son a tal punto enlazadas con él que él mismo es la encarnación de estas bendiciones y de la presencia de Jehová con su pueblo que el pacto asegura.
Isa 55:3 no es contractual sino unilateral.
El Pacto en el N.T.
Desde el principio hay hechos redentores en cumplimiento del pacto con Abraham (Luc 1:68-74). Hay comparaciones con la redención de Egipto. Representa la misma fidelidad a la promesa y juramento del pacto en ambos casos. Hasta aquí hay continuidad en el pacto.
Pero el N.T. habla de “Pactos” (plural) (Rom 9:4; Efes 2:12). De nuevo hay enlaces con la promesa.
El pacto es inmutable, seguro e inviolable (Gál 3:15-17).
1. Hay un contraste entre el antiguo y el nuevo pacto, pero la idea todavía es la del pacto. El Nuevo Pacto es el cumplimiento de él con Abraham (Luc 1:72, 73; Gál 3:15ss). La gracia y la promesa son las mismas en el antiguo y en el nuevo pacto.
La sangre de Cristo es la sangre del Nuevo Pacto (Mat 26:28; Mar 14:24; Luc 22:20; I Cor 11:25). El Pacto es una designación del sumo total de la gracia, bendición, verdad y relación asegurado por la sangre sacrificial que él derramó.
El Nuevo Pacto es el ministerio del Espíritu como el Espíritu de Vida (II Cor 3:6-8), el ministerio de justificación (II Cor 3:9) y libertad (II Cor 3:17). Es la bendición más alta de y la relación más cerca de Dios.
Es un pacto con un ministerio más excelente (Heb 8:6) en términos de acceso a Dios conseguido y comunión con él mantenida (Heb 8:10).
Las promesas son mejores (Heb 8:6). Sus leyes son más estrictas, pero habilidad a obedecer es dada (Heb 8:10). Dispensa perdón de pecados (Heb 8:12). La difusión de conocimiento se universaliza (Heb 8:11).
2. La muerte del Testador (Heb 9:16-17). Se hace uso de esto para ilustrar “la eficacia trascendente de la muerte de Cristo en conseguir los beneficios de la gracia del pacto” (J. Murray). De nuevo se nota su carácter unilateral.
Varios pactos son constitutivos de épocas en el desarrollo y la efectuación de la voluntad redentora de Dios.
jueves, 10 de marzo de 2011
La Hermenéutica Dispensacionalista
A. Advertencias
No se debe reaccionar emocionalmente a favor ni en contra:
1. Estamos bajo una obligación solemne a aceptar como hermanos a todos los que aceptan la verdad salvadora (I Jn 4:15). Debemos distinguir entre novedades teológicas, errores y herejías. Las últimas no se pueden aceptar como cristianas.
2. Estamos bajo obligación solemne de no dar falso testimonio.
3. Distinga entre personas y principios. Los Dispensacionalistas han sido responsables por el avance del Evangelio.
4. Reconozcamos que hay diferentes tipos de Dispensacionalismo.
B. ¿Cuáles son las Características Esenciales del Dispensacionalismo como Sistema de Interpretación?
1. Un Literalismo Estricto en Interpretar el Lenguaje de la Biblia.
El Dispensacionalismo es el único sistema que trata de predicar el sistema literal de interpretación consistentemente.
2. Un Verticalismo Rígido al Estructurar las Épocas Bíblicas.
La revelación viene en épocas: creación, caída, diluvio, Abraham, Éxodo, Cristo, Pentecostés etc. Para el Dispensacionalista estas son distintas. Cada Dispensación empieza con Dios probando al hombre. El hombre no fue aprobado, y la Dispensación fue terminada por el juicio de Dios. Después Dios dio nueva revelación, con una nueva base de prueba, que también fracasó etc.
Note: las Dispensaciones en la Edad de Conciencia, la Edad de la Promesa, la Edad de Ley. ¿Tenemos conciencia? ¿Tenemos promesas? ¿Estamos bajo la Ley?
3. Un Separatismo Rígido al Pensar en las Comunidades Redimidas en la Biblia.
Hay dos comunidades por quienes vino la revelación de Dios y por quienes los propósitos de redención fueron cumplidas: Israel y la Iglesia.
¿Qué es su relación? ¿Es la iglesia el crecimiento del corazón del Israel verdadero y su expresión plena? ¿Hay una relación orgánica entre Israel en el A.T. y la Iglesia en el N.T.? ¿Es Israel el fundamento de la Iglesia?
En el Dispensacionalismo hay una separación rígida entre las dos. Israel es el pueblo terrenal de Dios en llamamiento y destino hasta la eternidad. La Iglesia es el pueblo celestial de Dios en llamamiento y destino hasta la eternidad. Un Dispensacionalista guarda la distinción entre Israel y la Iglesia: cree que Dios tiene dos propósitos en el tiempo, uno terrenal con Israel, y uno celestial con la Iglesia. Uno que no distingue así entre Israel y la Iglesia no es Dispensacionalista.
C. ¿Cuáles son los Errores Principales del Dispensacionalismo como Sistema de Interpretación?
Sus errores principales se encuentran en sus características esenciales.
1. Su Literalismo Estricto en Interpretar el Lenguaje de la Biblia.
Podemos venir a las Escrituras con una de dos actitudes: o se puede imponer un sistema de interpretación sobre ellas, o se puede preguntar que principios de interpretación se imponen sobre si mismas las Escrituras.
El Dispensacionalismo impone un sistema de literalismo estricta sobre la interpretación de las palabras bíblicas.
“La regla infalible de interpretación de la Biblia es la Biblia misma. Por lo tanto, cuando hay duda acerca del verdadero sentido (él cual no es múltiple sino único) dicho sentido debe ser buscado y establecido con la ayuda de otros textos que hablen más claramente (II Ped 1:20,21; Hech 15:15,16)" (West Con I:ix).
¿Cómo se deben interpretar las profecías del A.T.? Vayamos al N.T. para ver como les interpretaron los apóstoles. Ej. Ezeq 36:24-27; Jer 31:31,32: "casa de Israel y casa de Judá" quiere decir exactamente esto. Pero en Heb 8:7-13 dice que Cristo las cumplió en el Evangelio.
Ej. Hech 15:13-21 Jacobo cita Amos 9:11,12 para explicar como los gentiles iban a entrar en el pueblo de Dios, esto es re- edificar el tabernáculo de David. Algunos dicen que el tabernáculo de David será re-edificado después del rapto de la iglesia, pero esto no tiene nada que ver con el asunto a que se dirigió Jacobo.
Los dispensacionalistas dicen que espiritualizar es igual que alegorizar (como Origenes etc.). Pero no lo es. Lo que es terrenal es primera y es como la sombra de la realidad espiritual que sigue (tipos y antitipos).
El literalismo que rechazó el reino espiritual de Cristo fue responsable por Su muerte.
Los dispensacionalistas están entre los que predican más los tipos y simbolos en el A.T. Quizás ellos pueden ver cuan rico es el texto en referirse a Cristo. Pero ¿qué del literalismo estricto?
2. Su Verticalismo Rígido en Estructurar las Épocas Bíblicas.
El dispensacionalismo no dio cuenta de la unidad orgánica entre las varias épocas en las Escrituras. Desde Gen 3:15 el tema principal es Cristo y la redención de los elegidos de Dios. La estructura de todo esto es el Pacto de Gracia. Dentro de esta estructura hay un organismo creciente, que mientras crece pierde algunas cosas (como la semilla en la tierra que pierde algo al crecer, pero mantiene una unidad orgánica con la planta). Así el principio unificador de las Sagradas Escrituras es el Pacto de Gracia como estructura, Cristo como tema central, y la redención como su preocupación esencial.
El dispensacionalista dice que el tema principal no es la salvación en Cristo, sino la gloria de Dios (algo más grande). Pero bíblicamente la gloria de Dios se ve en la salvación (Efes 3:21 La gloria de Dios se manifiesta en la salvación de la iglesia por toda la eternidad.) Lo que une las épocas bíblicas son Cristo, el Pacto de Gracia, y el establecimiento de un pueblo por quienes Su gloria se manifiesta a toda la creación.
El verticalismo rígido no reconoce esto. Además causa problemas en entender la relación entre la Ley y la Gracia. Hay una relación entre la Ley y la Gracia, pero los dispensacionalistas dicen que son distintas. Así con el pueblo de Dios. ¿Dónde se cumple la promesa a Abraham? Según los dispensacionalistas esta se cumple en Israel, los judios. Pero Pablo dice que se refiere a la iglesia (Rom 4; Gal 3). Tenemos nuestra herencia en Cristo y en los cielos.
3. Su Separatismo Rígido en Pensar en las Comunidades Redimidas en la Biblia.
Cristo es el centro de toda profecía (Luc 24:26,27,45,48). Noten que los judios son considerados iguales a cualquier otra nación (Hech 3:24). Algunos dicen que los profetas no sabían nada de la iglesia, que era un misterio. Pero el misterio, según Pablo (Efes 3:8-12) es que los gentiles entrarían como iguales con los judíos. Las profecías del A.T. hablaron de las naciones yendo a Jerusalén y al templo, porque así fue la adoración pura (vea Heb 12:22-24). La iglesia es la expresión final y gloriosa de lo que Israel fue como nación, y el remanente fue en realidad. Hay una unidad orgánica. En Rom 9:11 solamente hay un olivo. Las ramas naturales son quebrantadas y los gentiles son añadidos. No es otro árbol.
De este separatismo rígido proviene la doctrina del rapto secreto antes de la tribulación. “La distinción entre Israel y la iglesia lleva a la creencia de que la iglesia será llevada de la tierra antes de la tribulación, que es en un sentido mayor, preocupado con Israel." (Ryrie). Esta creencia, y no el texto bíblico, determina esto. Como Israel y la iglesia son distintos, Dios tiene que sacar a la iglesia de la escena para poder tratar con Israel de nuevo.
Este separatismo está en contra de Efes 2:14-18 y Hebreos. Se tiene que regresar a tipos y símbolos.
D. ¿Cuales son los Peligros y Errores Principales del Dispensacionalismo como Productor de una Calidad de Vida Religiosa?
Lo que se piensa afecta como se vive y se adora. El dispensacionalismo ha producido una calidad de vida religiosa.
1. Un Antinomianismo Potencial.
El Antinomianismo es el sistema en que la Ley de Dios es rechazada como regla de vida. No es exclusivo al dispensacionalismo.
Para el dispensacionalismo el Reino es primeramente en el futuro. Al ser cristiano no se pasa del reino de las tinieblas al reino de Su amado Hijo (Col 1:13). No tiene que ver con un Rey. Niega que Cristo es el Rey de la iglesia (Sal 2:12). La iglesia no está bajo la Ley, sino bajo la Gracia. No se predica la Ley en el evangelismo. Pero esta es el instrumento de Dios para convencer de pecado (Rom 7; Gal 3). El sabado cristiano no existe. Ryrie enseña que si se dice que se necesita someterse a Cristo como Señor está predicando otro evangelio. No todos los dispensacionalistas enseñan así.
2. Un escapismo práctico.
a. Todas las dificultades se refieren a otros. Se escapan de una actitud de responsabilidad en la iglesia. Esta dispensación terminará como todas las demás en un fracaso (estamos en el período de Laodicea Apoc.3:14-22). Entonces seguramente la iglesia ha crecido en número de organizaciones para-eclesiásticas e independientes (misiones, seminarios, etc). No le importa la iglesia. Pero Cristo será glorificado en la iglesia (Efes.3:20,21). Mat.28:18-20 se aplica hasta que venga el Señor.
b. Un escape de responsabilidad cívica. No tiene interés en la sociedad e ignora la nobleza de cualquier trabajo. Lo que importa es ser obrero cristiano y nada más. No son sal y luz (Mat.5:13-16).
c. Se escapan del discipulado responsable. No es preciso negarse. Al momento del último peligro Cristo nos levantará. No tendremos que sufrir. Pero es muy probable que tengamos que sufrir. Necesitamos comprometernos a un discipulado que nos preparará para esta posibilidad.
3. Un futurismo incorrecto.
Cada momento se piensa en lo que está pasando en Israel. Tienen conferencias proféticas. Se preocupan de las señales de los tiempos. ¿Qué de la idea de que Cristo puede venir en cualquier momento? Si hay señales de Su venida, entonces no podrá venir antes de que estas se cumplan.
Hay un gnosticismo: ellos tienen un mensaje profundo (vea Colosenses). Un creyente no puede ver muchas de estas cosas sin la ayuda de un "experto". ¿Quién puede ver "el rapto secreto" aparte de que alguien se lo enseñó? ¿Cómo se puede entender la Biblia por uno mismo? Hay dos pueblos de Dios, varios "evangelios", etc. (evangelio del reino; evangélico eterno, etc.). La Biblia tiene que ser interpretada por expertos, es romanismo.
No se debe reaccionar emocionalmente a favor ni en contra:
1. Estamos bajo una obligación solemne a aceptar como hermanos a todos los que aceptan la verdad salvadora (I Jn 4:15). Debemos distinguir entre novedades teológicas, errores y herejías. Las últimas no se pueden aceptar como cristianas.
2. Estamos bajo obligación solemne de no dar falso testimonio.
3. Distinga entre personas y principios. Los Dispensacionalistas han sido responsables por el avance del Evangelio.
4. Reconozcamos que hay diferentes tipos de Dispensacionalismo.
B. ¿Cuáles son las Características Esenciales del Dispensacionalismo como Sistema de Interpretación?
1. Un Literalismo Estricto en Interpretar el Lenguaje de la Biblia.
El Dispensacionalismo es el único sistema que trata de predicar el sistema literal de interpretación consistentemente.
2. Un Verticalismo Rígido al Estructurar las Épocas Bíblicas.
La revelación viene en épocas: creación, caída, diluvio, Abraham, Éxodo, Cristo, Pentecostés etc. Para el Dispensacionalista estas son distintas. Cada Dispensación empieza con Dios probando al hombre. El hombre no fue aprobado, y la Dispensación fue terminada por el juicio de Dios. Después Dios dio nueva revelación, con una nueva base de prueba, que también fracasó etc.
Note: las Dispensaciones en la Edad de Conciencia, la Edad de la Promesa, la Edad de Ley. ¿Tenemos conciencia? ¿Tenemos promesas? ¿Estamos bajo la Ley?
3. Un Separatismo Rígido al Pensar en las Comunidades Redimidas en la Biblia.
Hay dos comunidades por quienes vino la revelación de Dios y por quienes los propósitos de redención fueron cumplidas: Israel y la Iglesia.
¿Qué es su relación? ¿Es la iglesia el crecimiento del corazón del Israel verdadero y su expresión plena? ¿Hay una relación orgánica entre Israel en el A.T. y la Iglesia en el N.T.? ¿Es Israel el fundamento de la Iglesia?
En el Dispensacionalismo hay una separación rígida entre las dos. Israel es el pueblo terrenal de Dios en llamamiento y destino hasta la eternidad. La Iglesia es el pueblo celestial de Dios en llamamiento y destino hasta la eternidad. Un Dispensacionalista guarda la distinción entre Israel y la Iglesia: cree que Dios tiene dos propósitos en el tiempo, uno terrenal con Israel, y uno celestial con la Iglesia. Uno que no distingue así entre Israel y la Iglesia no es Dispensacionalista.
C. ¿Cuáles son los Errores Principales del Dispensacionalismo como Sistema de Interpretación?
Sus errores principales se encuentran en sus características esenciales.
1. Su Literalismo Estricto en Interpretar el Lenguaje de la Biblia.
Podemos venir a las Escrituras con una de dos actitudes: o se puede imponer un sistema de interpretación sobre ellas, o se puede preguntar que principios de interpretación se imponen sobre si mismas las Escrituras.
El Dispensacionalismo impone un sistema de literalismo estricta sobre la interpretación de las palabras bíblicas.
“La regla infalible de interpretación de la Biblia es la Biblia misma. Por lo tanto, cuando hay duda acerca del verdadero sentido (él cual no es múltiple sino único) dicho sentido debe ser buscado y establecido con la ayuda de otros textos que hablen más claramente (II Ped 1:20,21; Hech 15:15,16)" (West Con I:ix).
¿Cómo se deben interpretar las profecías del A.T.? Vayamos al N.T. para ver como les interpretaron los apóstoles. Ej. Ezeq 36:24-27; Jer 31:31,32: "casa de Israel y casa de Judá" quiere decir exactamente esto. Pero en Heb 8:7-13 dice que Cristo las cumplió en el Evangelio.
Ej. Hech 15:13-21 Jacobo cita Amos 9:11,12 para explicar como los gentiles iban a entrar en el pueblo de Dios, esto es re- edificar el tabernáculo de David. Algunos dicen que el tabernáculo de David será re-edificado después del rapto de la iglesia, pero esto no tiene nada que ver con el asunto a que se dirigió Jacobo.
Los dispensacionalistas dicen que espiritualizar es igual que alegorizar (como Origenes etc.). Pero no lo es. Lo que es terrenal es primera y es como la sombra de la realidad espiritual que sigue (tipos y antitipos).
El literalismo que rechazó el reino espiritual de Cristo fue responsable por Su muerte.
Los dispensacionalistas están entre los que predican más los tipos y simbolos en el A.T. Quizás ellos pueden ver cuan rico es el texto en referirse a Cristo. Pero ¿qué del literalismo estricto?
2. Su Verticalismo Rígido en Estructurar las Épocas Bíblicas.
El dispensacionalismo no dio cuenta de la unidad orgánica entre las varias épocas en las Escrituras. Desde Gen 3:15 el tema principal es Cristo y la redención de los elegidos de Dios. La estructura de todo esto es el Pacto de Gracia. Dentro de esta estructura hay un organismo creciente, que mientras crece pierde algunas cosas (como la semilla en la tierra que pierde algo al crecer, pero mantiene una unidad orgánica con la planta). Así el principio unificador de las Sagradas Escrituras es el Pacto de Gracia como estructura, Cristo como tema central, y la redención como su preocupación esencial.
El dispensacionalista dice que el tema principal no es la salvación en Cristo, sino la gloria de Dios (algo más grande). Pero bíblicamente la gloria de Dios se ve en la salvación (Efes 3:21 La gloria de Dios se manifiesta en la salvación de la iglesia por toda la eternidad.) Lo que une las épocas bíblicas son Cristo, el Pacto de Gracia, y el establecimiento de un pueblo por quienes Su gloria se manifiesta a toda la creación.
El verticalismo rígido no reconoce esto. Además causa problemas en entender la relación entre la Ley y la Gracia. Hay una relación entre la Ley y la Gracia, pero los dispensacionalistas dicen que son distintas. Así con el pueblo de Dios. ¿Dónde se cumple la promesa a Abraham? Según los dispensacionalistas esta se cumple en Israel, los judios. Pero Pablo dice que se refiere a la iglesia (Rom 4; Gal 3). Tenemos nuestra herencia en Cristo y en los cielos.
3. Su Separatismo Rígido en Pensar en las Comunidades Redimidas en la Biblia.
Cristo es el centro de toda profecía (Luc 24:26,27,45,48). Noten que los judios son considerados iguales a cualquier otra nación (Hech 3:24). Algunos dicen que los profetas no sabían nada de la iglesia, que era un misterio. Pero el misterio, según Pablo (Efes 3:8-12) es que los gentiles entrarían como iguales con los judíos. Las profecías del A.T. hablaron de las naciones yendo a Jerusalén y al templo, porque así fue la adoración pura (vea Heb 12:22-24). La iglesia es la expresión final y gloriosa de lo que Israel fue como nación, y el remanente fue en realidad. Hay una unidad orgánica. En Rom 9:11 solamente hay un olivo. Las ramas naturales son quebrantadas y los gentiles son añadidos. No es otro árbol.
De este separatismo rígido proviene la doctrina del rapto secreto antes de la tribulación. “La distinción entre Israel y la iglesia lleva a la creencia de que la iglesia será llevada de la tierra antes de la tribulación, que es en un sentido mayor, preocupado con Israel." (Ryrie). Esta creencia, y no el texto bíblico, determina esto. Como Israel y la iglesia son distintos, Dios tiene que sacar a la iglesia de la escena para poder tratar con Israel de nuevo.
Este separatismo está en contra de Efes 2:14-18 y Hebreos. Se tiene que regresar a tipos y símbolos.
D. ¿Cuales son los Peligros y Errores Principales del Dispensacionalismo como Productor de una Calidad de Vida Religiosa?
Lo que se piensa afecta como se vive y se adora. El dispensacionalismo ha producido una calidad de vida religiosa.
1. Un Antinomianismo Potencial.
El Antinomianismo es el sistema en que la Ley de Dios es rechazada como regla de vida. No es exclusivo al dispensacionalismo.
Para el dispensacionalismo el Reino es primeramente en el futuro. Al ser cristiano no se pasa del reino de las tinieblas al reino de Su amado Hijo (Col 1:13). No tiene que ver con un Rey. Niega que Cristo es el Rey de la iglesia (Sal 2:12). La iglesia no está bajo la Ley, sino bajo la Gracia. No se predica la Ley en el evangelismo. Pero esta es el instrumento de Dios para convencer de pecado (Rom 7; Gal 3). El sabado cristiano no existe. Ryrie enseña que si se dice que se necesita someterse a Cristo como Señor está predicando otro evangelio. No todos los dispensacionalistas enseñan así.
2. Un escapismo práctico.
a. Todas las dificultades se refieren a otros. Se escapan de una actitud de responsabilidad en la iglesia. Esta dispensación terminará como todas las demás en un fracaso (estamos en el período de Laodicea Apoc.3:14-22). Entonces seguramente la iglesia ha crecido en número de organizaciones para-eclesiásticas e independientes (misiones, seminarios, etc). No le importa la iglesia. Pero Cristo será glorificado en la iglesia (Efes.3:20,21). Mat.28:18-20 se aplica hasta que venga el Señor.
b. Un escape de responsabilidad cívica. No tiene interés en la sociedad e ignora la nobleza de cualquier trabajo. Lo que importa es ser obrero cristiano y nada más. No son sal y luz (Mat.5:13-16).
c. Se escapan del discipulado responsable. No es preciso negarse. Al momento del último peligro Cristo nos levantará. No tendremos que sufrir. Pero es muy probable que tengamos que sufrir. Necesitamos comprometernos a un discipulado que nos preparará para esta posibilidad.
3. Un futurismo incorrecto.
Cada momento se piensa en lo que está pasando en Israel. Tienen conferencias proféticas. Se preocupan de las señales de los tiempos. ¿Qué de la idea de que Cristo puede venir en cualquier momento? Si hay señales de Su venida, entonces no podrá venir antes de que estas se cumplan.
Hay un gnosticismo: ellos tienen un mensaje profundo (vea Colosenses). Un creyente no puede ver muchas de estas cosas sin la ayuda de un "experto". ¿Quién puede ver "el rapto secreto" aparte de que alguien se lo enseñó? ¿Cómo se puede entender la Biblia por uno mismo? Hay dos pueblos de Dios, varios "evangelios", etc. (evangelio del reino; evangélico eterno, etc.). La Biblia tiene que ser interpretada por expertos, es romanismo.
Milenialismo
Quilianismo (1,000)
Quilianismo es otro nombre por milenarismo, la teoría que Cristo regresará a la tierra a reinar aquí por mil años antes de la consumación final. La creencia se base sobre una interpretación de Apoc 20:1-10.
1. Quilianismo En La Historia.
Algunos de los padres de la iglesia interpretaron Apoc 20:1-6 literalmente y en términos terrenales, y así distinguieron entre una primera y una segunda resurrección, con un reino milenial entre los dos. Ireneo, Bernabe, Justo, y Tertulio por ejemplo, tenían tendencias así, aunque algunos eran mas moderados que otros. Durante los primeros tres siglos el quilianismo estuvo presente en varios grados en la iglesia. Este fue un periodo de interpretación fantástica y materialista de las escrituras. Pocos buscarían guía de interpretación en el tiempo patristico, pero en aquellos días tempranos los milenaristas fueron una minoría distinta. No hay ninguna evidencia de milenarismo en Clemente ni Policarpo. "Las Enseñanzas De Los Doce Apóstoles", un manual de la iglesia primitiva, posiblemente del primer siglo, y no mas tarde que el comienzo del segundo siglo, es positivamente anti-milenarista en sus dichos.
Gradualmente el milenarismo fue vencido, generalmente debido a la obra de Agustín, quien identificó la iglesia con el reino de Dios, y habló del reino en términos espirituales mas bien que materiales. En la edad media el milenarismo fue considerado como herejía y estuvo asociado con varias sectas. En el tiempo de la Reforma las iglesias protestantes rechazaron el milenarismo y algunos anabautistas lo aceptaron.
En el siglo XVII el Postmilenialismo surgió. Algunos Luteranos y Reformados tomaron esta posición, y también varios de los puritanos. Según este punto de vista habrá una edad de oro para la iglesia y el evangelio antes del segundo advenimiento. Esta edad fue llamado "el Milenio" y la idea de un reino visible de Cristo en la tierra por mil años fue rechazado. Pero la mayoría de los quilistas de los siglos XVIII y XIX fueron premilenialistas, creyendo en algún forma u otro en un reino literal de Cristo después de Su regreso.
Alarmado por el hecho que los reformadores estaban señalando al Papa como el anticristo, el Jesuita Ribera propagó ideas futuristas del anticristo, e indicó un anticristo infiel, solitario, quien aparecería en el futuro lejano. Muchos romanistas todavía creen esto. Estas ideas de Ribera pronto contagiaron a los anglo-católicos, incluso a Juan Nelson Darby, quien llegó a ser un dirigente de los Hermanos Libres. El era un erudito con una fuerte personalidad y él desarrolló un sistema futurista y milenarista. Mientras los Hermanos Libres crecieron por todo el mundo, también se difundió su sistema profético.
Las ideas de Darby sobre la profecía fueron desarrollados mas por el Dr. C. I. Scofield en su famosa Biblia de referencia, hasta llegar al Dispensacionalismo actual. En su obra Scofield introduce a la Biblia, por medio de títulos y apuntes, una forma de milenarismo lo más elaborado y fantástico.
Este sistema llegó a ser enseñado en conferencias e institutos bíblicos, especialmente entre los "Fundamentalistas". Muchos creyentes han sido contagiados por esto, sin darse cuenta de la naturaleza y fondo histórico de esta nueva enseñanza.
Entre los liberales hay una nueva forma de postmilenialismo que apareció al comienzo del siglo XX. Este ve la venida del reino de Dios en una nueva orden social, en que el cristianismo hallará plena y practica expresión. Abogados de este "evangelio social" buscan una renovación de la esperanza en el milenio. Sin duda el evangelio de Cristo tiene dimensiones sociales, y es pertinente a la sociedad, pero el "evangelio social" de hoy, estando divorciado de las doctrinas de las escrituras, no es el evangelio de Cristo, y entonces no es aceptable teológicamente y es impotente socialmente. La Teología de la Liberación es un ejemplo de este tipo de postmilenialismo moderno.
2. Amilenialismo o No Milenarismo.
Este es el punto de vista de la mayoría de teólogos reformados hoy. Dicen que Apoc 20:1-6 ha sido malinterpretado tanto por postmilenialistas, como por premilenialistas.
Según esta teoría el orden de los eventos al fin de la edad será como sigue:
1. Una apostasía y tribulación grandes en que el anticristianismo llegará a su clímax antes de la venida de Cristo.
2. La hostilidad del mundo a Cristo será derrota por El en Su apariencia personal, cuando vendrá del cielo a tomar a los Suyos a Si mismo, creyentes muertos siendo resucitados, y los vivos siendo cambiados.
3. Al venir Cristo los malvados muertos también serán levantados para juicio, la tierra y sus obras serán destruidos en fuego (II Ped 3), y saldrán "nuevos cielos y una nueva tierra en que mora justicia". Esto será el establecimiento del estado final.
Según el punto de vista amilenialista el reino de Cristo es eterno, no milenio. En la segunda venida de Cristo ocurrirán la resurrección y el juicio, seguidos por el orden eterno de las cosas, el reino de Dios absoluto y perfecto sin fin.
3. Postmilenialismo.
Este es el punto de vista de las ultimas cosas que enseña que el reino de Dios ya se esta extendiendo en el mundo por la predicación del evangelio y la obra del Espíritu Santo, y que al fin el mundo vendrá a Cristo, quien regresará al fin de un largo periodo de justicia y paz, conocido como el milenio. (Num 14:21; Isa 40:5; Sal 86:9; 2:8; 72; Mat 13:33 etc.) La mayoría de postmilenialistas creen que al fin del milenio habrá una explosión de maldad, y un Conflicto Ultimo con los seguidores de Satanás (Apoc 20:8). ¿Porqué mandó Cristo a Sus discípulos vigilar por Su venida (Mar 13:34-37) si no vendrá hasta después del milenio?
4. Premilenialismo.
Según esta escuela la segunda venida de Cristo será anticipada por un periodo de apostasía y seguida por mil años de paz y justicia en el ámbito mundial, llamado el milenio o el reino de Dios. Durante este periodo Cristo reinará en persona en esta tierra. Esto será seguido por el fin del mundo. Algunos dicen que el templo será reedificado en Jerusalén y los sacrificios restaurados (pero vea Hebreos). Al fin del milenio Satanás estará desatado y levantará oposición a Cristo. Después será derroto y los malvados serán resucitados. (Los justos ya resucitarán al comienzo del milenio.) Serán juzgados y llegaremos al estado final.
Esta teoría se base en Apoc 20:1-6 ¿Porqué toman el numero mil literalmente aquí, cuando dicen que los demás números en Apocalipsis son simbólicos?
5. Dispensacionalismo.
Este es un sistema de interpretación bíblica promulgado por J.N. Darby y la Biblia de Scofield. Divide la historia de la humanidad en siete periodos distintos llamados "Dispensaciones", y dice que en cada periodo Dios trata con la raza humana sobre la base de un principio específico. Se dicen que los siete dispensaciones son: Inocencia (Gen 1:28); Conciencia (Gen 3:23); Gobierno Humano (Gen 8:20); Promesa (Gen 12:1); Ley (Exod 19:8); Gracia (Jn 1:17); y Reino (Efes 1:10).
El Dispensacionalismo se puede resumir así:
1. El reino milenial como es enseñado por los premilenialistas.
2. La venida visible de Cristo será antes del milenio.
3. Esta venida será en dos etapas: el arrebatamiento y la apariencia, con un periodo de siete años, lleno de eventos, entre los dos.
4. El arrebatamiento puede ocurrir en cualquier momento, y será antes de la gran tribulación.
5. El arrebatamiento tiene que ver solamente con la iglesia.
6. La iglesia se compone de los que son salvos entre Pentecostés y el arrebatamiento.
7. La edad de la iglesia es un "paréntesis", no conocido a los profetas del A.T., entre las semanas sesenta-y-nueve y setenta de Dan 9.
8. Entre el arrebatamiento y la apariencia ocurrirán los eventos de la última semana de la profecía de Dan 9 de Mat 24, y de Apoc 4-19.
9. Después del arrebatamiento un remanente judío reemplazará a la iglesia de Dios en la tierra para la conversión de Israel y los gentiles, por la predicación del evangelio del reino, que es diferente del evangelio de la gracia de Dios, que Scofield nos dice es el evangelio para la edad de la iglesia. El evangelio del reino, según Scofield, es que Dios establecerá un reino judío en la tierra. Dice poco o nada acerca de la cruz. (vea Biblia de Scofield nota sobre Apoc 14:6). Según los Dispensacionalistas, fue el rechazo de Cristo por los judíos que hizo necesario la cruz, y posible la edad de la gracia.
Así la cruz no es el centro de la Biblia, sino un plan de emergencia por parte de un dios frustrado: la Ley y la Gracia son en contra la una a la otra: la iglesia no es necesaria a la profecía: restaura las ideas materialistas de los judíos en cuanto al reino de Dios: roba la iglesia de largas partes de la Biblia etc.
Quilianismo es otro nombre por milenarismo, la teoría que Cristo regresará a la tierra a reinar aquí por mil años antes de la consumación final. La creencia se base sobre una interpretación de Apoc 20:1-10.
1. Quilianismo En La Historia.
Algunos de los padres de la iglesia interpretaron Apoc 20:1-6 literalmente y en términos terrenales, y así distinguieron entre una primera y una segunda resurrección, con un reino milenial entre los dos. Ireneo, Bernabe, Justo, y Tertulio por ejemplo, tenían tendencias así, aunque algunos eran mas moderados que otros. Durante los primeros tres siglos el quilianismo estuvo presente en varios grados en la iglesia. Este fue un periodo de interpretación fantástica y materialista de las escrituras. Pocos buscarían guía de interpretación en el tiempo patristico, pero en aquellos días tempranos los milenaristas fueron una minoría distinta. No hay ninguna evidencia de milenarismo en Clemente ni Policarpo. "Las Enseñanzas De Los Doce Apóstoles", un manual de la iglesia primitiva, posiblemente del primer siglo, y no mas tarde que el comienzo del segundo siglo, es positivamente anti-milenarista en sus dichos.
Gradualmente el milenarismo fue vencido, generalmente debido a la obra de Agustín, quien identificó la iglesia con el reino de Dios, y habló del reino en términos espirituales mas bien que materiales. En la edad media el milenarismo fue considerado como herejía y estuvo asociado con varias sectas. En el tiempo de la Reforma las iglesias protestantes rechazaron el milenarismo y algunos anabautistas lo aceptaron.
En el siglo XVII el Postmilenialismo surgió. Algunos Luteranos y Reformados tomaron esta posición, y también varios de los puritanos. Según este punto de vista habrá una edad de oro para la iglesia y el evangelio antes del segundo advenimiento. Esta edad fue llamado "el Milenio" y la idea de un reino visible de Cristo en la tierra por mil años fue rechazado. Pero la mayoría de los quilistas de los siglos XVIII y XIX fueron premilenialistas, creyendo en algún forma u otro en un reino literal de Cristo después de Su regreso.
Alarmado por el hecho que los reformadores estaban señalando al Papa como el anticristo, el Jesuita Ribera propagó ideas futuristas del anticristo, e indicó un anticristo infiel, solitario, quien aparecería en el futuro lejano. Muchos romanistas todavía creen esto. Estas ideas de Ribera pronto contagiaron a los anglo-católicos, incluso a Juan Nelson Darby, quien llegó a ser un dirigente de los Hermanos Libres. El era un erudito con una fuerte personalidad y él desarrolló un sistema futurista y milenarista. Mientras los Hermanos Libres crecieron por todo el mundo, también se difundió su sistema profético.
Las ideas de Darby sobre la profecía fueron desarrollados mas por el Dr. C. I. Scofield en su famosa Biblia de referencia, hasta llegar al Dispensacionalismo actual. En su obra Scofield introduce a la Biblia, por medio de títulos y apuntes, una forma de milenarismo lo más elaborado y fantástico.
Este sistema llegó a ser enseñado en conferencias e institutos bíblicos, especialmente entre los "Fundamentalistas". Muchos creyentes han sido contagiados por esto, sin darse cuenta de la naturaleza y fondo histórico de esta nueva enseñanza.
Entre los liberales hay una nueva forma de postmilenialismo que apareció al comienzo del siglo XX. Este ve la venida del reino de Dios en una nueva orden social, en que el cristianismo hallará plena y practica expresión. Abogados de este "evangelio social" buscan una renovación de la esperanza en el milenio. Sin duda el evangelio de Cristo tiene dimensiones sociales, y es pertinente a la sociedad, pero el "evangelio social" de hoy, estando divorciado de las doctrinas de las escrituras, no es el evangelio de Cristo, y entonces no es aceptable teológicamente y es impotente socialmente. La Teología de la Liberación es un ejemplo de este tipo de postmilenialismo moderno.
2. Amilenialismo o No Milenarismo.
Este es el punto de vista de la mayoría de teólogos reformados hoy. Dicen que Apoc 20:1-6 ha sido malinterpretado tanto por postmilenialistas, como por premilenialistas.
Según esta teoría el orden de los eventos al fin de la edad será como sigue:
1. Una apostasía y tribulación grandes en que el anticristianismo llegará a su clímax antes de la venida de Cristo.
2. La hostilidad del mundo a Cristo será derrota por El en Su apariencia personal, cuando vendrá del cielo a tomar a los Suyos a Si mismo, creyentes muertos siendo resucitados, y los vivos siendo cambiados.
3. Al venir Cristo los malvados muertos también serán levantados para juicio, la tierra y sus obras serán destruidos en fuego (II Ped 3), y saldrán "nuevos cielos y una nueva tierra en que mora justicia". Esto será el establecimiento del estado final.
Según el punto de vista amilenialista el reino de Cristo es eterno, no milenio. En la segunda venida de Cristo ocurrirán la resurrección y el juicio, seguidos por el orden eterno de las cosas, el reino de Dios absoluto y perfecto sin fin.
3. Postmilenialismo.
Este es el punto de vista de las ultimas cosas que enseña que el reino de Dios ya se esta extendiendo en el mundo por la predicación del evangelio y la obra del Espíritu Santo, y que al fin el mundo vendrá a Cristo, quien regresará al fin de un largo periodo de justicia y paz, conocido como el milenio. (Num 14:21; Isa 40:5; Sal 86:9; 2:8; 72; Mat 13:33 etc.) La mayoría de postmilenialistas creen que al fin del milenio habrá una explosión de maldad, y un Conflicto Ultimo con los seguidores de Satanás (Apoc 20:8). ¿Porqué mandó Cristo a Sus discípulos vigilar por Su venida (Mar 13:34-37) si no vendrá hasta después del milenio?
4. Premilenialismo.
Según esta escuela la segunda venida de Cristo será anticipada por un periodo de apostasía y seguida por mil años de paz y justicia en el ámbito mundial, llamado el milenio o el reino de Dios. Durante este periodo Cristo reinará en persona en esta tierra. Esto será seguido por el fin del mundo. Algunos dicen que el templo será reedificado en Jerusalén y los sacrificios restaurados (pero vea Hebreos). Al fin del milenio Satanás estará desatado y levantará oposición a Cristo. Después será derroto y los malvados serán resucitados. (Los justos ya resucitarán al comienzo del milenio.) Serán juzgados y llegaremos al estado final.
Esta teoría se base en Apoc 20:1-6 ¿Porqué toman el numero mil literalmente aquí, cuando dicen que los demás números en Apocalipsis son simbólicos?
5. Dispensacionalismo.
Este es un sistema de interpretación bíblica promulgado por J.N. Darby y la Biblia de Scofield. Divide la historia de la humanidad en siete periodos distintos llamados "Dispensaciones", y dice que en cada periodo Dios trata con la raza humana sobre la base de un principio específico. Se dicen que los siete dispensaciones son: Inocencia (Gen 1:28); Conciencia (Gen 3:23); Gobierno Humano (Gen 8:20); Promesa (Gen 12:1); Ley (Exod 19:8); Gracia (Jn 1:17); y Reino (Efes 1:10).
El Dispensacionalismo se puede resumir así:
1. El reino milenial como es enseñado por los premilenialistas.
2. La venida visible de Cristo será antes del milenio.
3. Esta venida será en dos etapas: el arrebatamiento y la apariencia, con un periodo de siete años, lleno de eventos, entre los dos.
4. El arrebatamiento puede ocurrir en cualquier momento, y será antes de la gran tribulación.
5. El arrebatamiento tiene que ver solamente con la iglesia.
6. La iglesia se compone de los que son salvos entre Pentecostés y el arrebatamiento.
7. La edad de la iglesia es un "paréntesis", no conocido a los profetas del A.T., entre las semanas sesenta-y-nueve y setenta de Dan 9.
8. Entre el arrebatamiento y la apariencia ocurrirán los eventos de la última semana de la profecía de Dan 9 de Mat 24, y de Apoc 4-19.
9. Después del arrebatamiento un remanente judío reemplazará a la iglesia de Dios en la tierra para la conversión de Israel y los gentiles, por la predicación del evangelio del reino, que es diferente del evangelio de la gracia de Dios, que Scofield nos dice es el evangelio para la edad de la iglesia. El evangelio del reino, según Scofield, es que Dios establecerá un reino judío en la tierra. Dice poco o nada acerca de la cruz. (vea Biblia de Scofield nota sobre Apoc 14:6). Según los Dispensacionalistas, fue el rechazo de Cristo por los judíos que hizo necesario la cruz, y posible la edad de la gracia.
Así la cruz no es el centro de la Biblia, sino un plan de emergencia por parte de un dios frustrado: la Ley y la Gracia son en contra la una a la otra: la iglesia no es necesaria a la profecía: restaura las ideas materialistas de los judíos en cuanto al reino de Dios: roba la iglesia de largas partes de la Biblia etc.
El Anticristo
La Venida del Anticristo.
i Punto de Vista Antiguo.
En los últimos días habrá un desarrollo correspondiente del mal o extensivo o intensivo. Este llegará a su clímax en la apariencia del Anti-Cristo. El termino "Anti-Cristo" se halla solamente en las epístolas de Juan (I Jn 2:18-22; 4:3; II Jn 1:7). La mayoría de los teólogos reformados hoy en día toman "Anti-" en el sentido de "ser en contra de" y piensan en un Anti-Cristo personal, una sola figura quien virtualmente será la encarnación del mal, y el archí enemigo de Cristo y Su iglesia (vea Berkhof, Strong etc.). El punto de vista reformado mas antiguo, que desde el tiempo de los Reformadores fue casi universalmente creído en los medios reformados, y aún luteranos, hasta el comienzo del siglo veinte, fue que "Anti-" denota "en vez de", y así la oposición de uno que toma el lugar de otro, y al mismo tiempo actúa en oposición a él. En este sentido estricto "Anti- Cristo" significa uno que pretende ser siervo de Cristo, quien pretende actuar en Su nombre, pero que es en realidad Su rival y enemigo mas grande. Este fue el punto de vista de quienes vieron el anticristo en total o en parte (dependía del particular reformador) en el papado, y este punto de vista halla expresión en la Confesión De Fe de 1689 XXVI:4.
Las Sagradas Escrituras emplean el termino "anticristo" en sentidos ancho y angosto. A veces el término denota todos los maestros que suplantan la palabra de Dios con las doctrinas de los hombres. (cp. I Jn 2:18) Tales maestros falsos, aunque pretenden ser seguidores de Cristo, fueron en realidad anti-Cristos. En II Tes 2:3-12 leemos del "hombre de pecado". La rareza del hombre del pecado consiste en que se sienta en el templo de Dios, haciéndose pasar por Dios. Esto pasaría dentro de la iglesia profesante. Pero Pablo dice que este hombre del pecado, a pesar de su rol eclesiástico, se opondrá y se exaltará en contra a todo lo que se llama Dios o es adorado. Así que en II Tes 2:3-12 tenemos todas las marcas de la anti-cristiandad, y en el hombre del pecado tenemos uno que corresponde a, y que en realidad es, el anticristo. La frase "el cual se opone" (II Tes 2:4) denota uno que se pone como rival fundamento en el lugar de, o en contra a otro fundamento. "Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo." (I Cor 3:11). Cristo es la verdadera roca y fundamento de la iglesia (Mat 16:18), pero el Papa dice que en vez de Cristo, este pasaje se refiere a Pedro y la línea de papas que pretende haber descendida de él.
La expresión que Pablo utiliza en II Tes 2 para la iglesia es "el santuario interno" y no, que se usa en el único pasaje donde el apóstol habla del templo material en Jerusalén (I Cor 9:13). Pablo no se refiere a un templo material por ser construido en Jerusalén, sino a la iglesia visible. Muchas veces, en realidad constantemente, se la usa místicamente en Jn 2:19-21 del cuerpo humano de Cristo. En Apoc 3:12 se le usa del santuario en la nueva Jerusalén y también del santuario interno de Dios en la tierra, la iglesia verdadera de Cristo (Apoc 11:1,2). Así vemos que el hombre del pecado es una figura eclesiástica, y no uno que esta abiertamente hostil a la cristiandad. En este respecto es significante notar que su tipo en las Escrituras es Judas (Jn 17:12; II Tes 2:3).
Regresando al termino "anticristo", la mejor traducción de II Jn 1:7 lee "quien esto hace es el engañador y el Anticristo", y Juan acaba de referirse a "muchos engañadores". Así está usando el término "anticristo", no para señalar un solo individuo, sino como una denominación colectiva de muchos maestros falsos quienes, en el nombre de Cristo, enseñaron doctrina anti-cristiana, doctrina en contra del evangelio de Cristo. De la misma manera Juan habla de "el espíritu del anti-Cristo" (I Jn 4:3).
Algunos distinguen entre "el hombre del pecado" y "el anti-Cristo" por el hecho que el apóstol Juan detectó al anti-Cristo en la iglesia de su día (II Jn 1:7) mientras el apóstol Pablo ve el avance del hombre del pecado como un evento futuro (II Tes 2:6,7). Pablo escribió "Porque ya esta en acción el misterio de la iniquidad; solo que hay quien al presente lo detiene, hasta que él a su vez sea quitado de en medio, y entonces se manifestará aquel inicuo a quien el Señor matará con el espíritu de Su boca, y destruirá con el resplandor de Su venida...." Los lectores de Pablo ya sabían "quien al presente lo detiene" (v7). "El hombre del pecado" estaba presente en embrión, y surgiría en plena fuerza una vez que el poder refrenador fue removido.
Vemos entonces que no hay ningún espacio en el tiempo entre la aparición del anticristianismo y las primeras señales del "hombre del pecado". Vemos también que son idénticos en su naturaleza, apareciendo dentro de la iglesia visible, profesando servirle a Cristo, pero en realidad traicionándole con un beso. Es un hecho que mientras el imperio romano empezó a decaer el papado lentamente surgió en el escenario de la historia, el Papa pretendiendo ser el vicario de Cristo y profesando hablar en Su nombre, mientras enseñó lo que atacó el corazón mismo del evangelio de Cristo. Aún el Cardenal Manning dijo del papado: "O es Cristo, o es Anticristo", y el Cardenal Newman declaró: "El que habla por Cristo, o debe ser Su verdadero embajador, o Anticristo". Calvino observó: "Cuando la marca por lo cual él (Pablo) distingue al anticristo es que robaría a Dios de Su honor y tomarla a si mismo, da el rasgo principal que debemos seguir al buscar al anticristo".
El termino "hombre del pecado" o el "inicuo" se refiere a una sucesión de hombres, tal como "rey" en la visión de Daniel denota una sucesión de reyes. Es el papado, como centrado en y representado por el Papa, que cuadra tan perfectamente con la apostasía descrita en II Tes 2. Dr. William Cunningham señala que "desde que el hombre cayó han sido tres formas principales de religión verdadera, todos encarnando los mismos principios fundamentales.- la Patriarcal, la judía, y la cristiana". Satanás se ha puesto a corromper estas tres formas de la verdadera religión, y así, "bajo su agencia la religión patriarcal degeneró entre la masa de la humanidad al paganismo; la mosaica al estado de las cosas que se describe en la historia en los evangelios, y que por falta de una palabra mejor, se puede llamar fariseísmo; y la religión cristiana al papismo."
El catolicismo romano entonces, como un sistema de dogma, y como organización eclesiástica, no es simplemente una forma corrompida del cristianismo, es un "cristianismo" falso. Lutero dice correctamente, "El papado es un reino que destruye tanto la fe como el evangelio". Sin embargo los reformadores fueron rápidos en decir que había muchos cristianos dentro de los dominios del papado (Calvino Institución iv:2:11,12). Distinguieron entre la gente y un sistema, y por lo que se refiere a esto la situación no ha cambiado desde su día. No decimos que no hay ningún cristiano dentro de los dominios del papado. El Espíritu Santo es soberano en todas Sus operaciones.
Parece haber sido una progresión y un desarrollo del anticristianismo en los tiempos del N.T. y ciertamente esto ha sido verdad desde entonces. El papado todavía está al centro de la apostasía religiosa, y en las tendencias modernas del ecumenismo está jugando un papel principal en un intento a amalgamar todos los credos dentro de su control. En el papado tenemos la forma más avanzada, hasta ahora, del anticristianismo, y parece que cualquier desarrollo de la apostasía será hacia Roma en tendencia. (Confesión de 1689 xxv: 4).
ii Punto de Vista Moderno.
La tendencia de la mayoría de los teólogos evangélicos hoy en día es buscar un futuro anticristo infiel, con la idea de una sola persona quien encarnará todo lo que es malo.
Dan 7:8, 23,26 hablan de un "pequeño cuerno" que es la última manifestación de la última bestia. El fin de Dan 11 también parece describir un rey que no ha aparecido hasta ahora. Cristo habla de falsos profetas y falsos Cristos (Mat 7:15; 24:5; Mar 13:21,22; Luc 17:23) Mientras algunos de estas referencias se realizaron antes de la caída de Jerusalén otras hablan de algo después de este evento. Pablo dice que Cristo no vendrá hasta que "el hombre del pecado" aparezca (II Tes 2:1-12). Este pasaje habla en términos personales de este hombre.
En la iglesia Primitiva muchos pensaron que el Anticristo sería un judío con pretensiones a ser el Mesías y que gobernaría desde Jerusalén. Daniel le ve como un poder político, Pablo como un poder eclesiástico y Juan como los dos. Probablemente cerca del fin este poder se concentrará en un solo individuo, la personificación de toda maldad. Todos los pasajes referentes al Anticristo parecen tener un elemento personal. También, puesto que Cristo es una Persona y no solamente un principio ni mucho menos una serie de personas, es natural pensar que el anticristo será una persona.
i Punto de Vista Antiguo.
En los últimos días habrá un desarrollo correspondiente del mal o extensivo o intensivo. Este llegará a su clímax en la apariencia del Anti-Cristo. El termino "Anti-Cristo" se halla solamente en las epístolas de Juan (I Jn 2:18-22; 4:3; II Jn 1:7). La mayoría de los teólogos reformados hoy en día toman "Anti-" en el sentido de "ser en contra de" y piensan en un Anti-Cristo personal, una sola figura quien virtualmente será la encarnación del mal, y el archí enemigo de Cristo y Su iglesia (vea Berkhof, Strong etc.). El punto de vista reformado mas antiguo, que desde el tiempo de los Reformadores fue casi universalmente creído en los medios reformados, y aún luteranos, hasta el comienzo del siglo veinte, fue que "Anti-" denota "en vez de", y así la oposición de uno que toma el lugar de otro, y al mismo tiempo actúa en oposición a él. En este sentido estricto "Anti- Cristo" significa uno que pretende ser siervo de Cristo, quien pretende actuar en Su nombre, pero que es en realidad Su rival y enemigo mas grande. Este fue el punto de vista de quienes vieron el anticristo en total o en parte (dependía del particular reformador) en el papado, y este punto de vista halla expresión en la Confesión De Fe de 1689 XXVI:4.
Las Sagradas Escrituras emplean el termino "anticristo" en sentidos ancho y angosto. A veces el término denota todos los maestros que suplantan la palabra de Dios con las doctrinas de los hombres. (cp. I Jn 2:18) Tales maestros falsos, aunque pretenden ser seguidores de Cristo, fueron en realidad anti-Cristos. En II Tes 2:3-12 leemos del "hombre de pecado". La rareza del hombre del pecado consiste en que se sienta en el templo de Dios, haciéndose pasar por Dios. Esto pasaría dentro de la iglesia profesante. Pero Pablo dice que este hombre del pecado, a pesar de su rol eclesiástico, se opondrá y se exaltará en contra a todo lo que se llama Dios o es adorado. Así que en II Tes 2:3-12 tenemos todas las marcas de la anti-cristiandad, y en el hombre del pecado tenemos uno que corresponde a, y que en realidad es, el anticristo. La frase "el cual se opone" (II Tes 2:4) denota uno que se pone como rival fundamento en el lugar de, o en contra a otro fundamento. "Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo." (I Cor 3:11). Cristo es la verdadera roca y fundamento de la iglesia (Mat 16:18), pero el Papa dice que en vez de Cristo, este pasaje se refiere a Pedro y la línea de papas que pretende haber descendida de él.
La expresión que Pablo utiliza en II Tes 2 para la iglesia es "el santuario interno" y no, que se usa en el único pasaje donde el apóstol habla del templo material en Jerusalén (I Cor 9:13). Pablo no se refiere a un templo material por ser construido en Jerusalén, sino a la iglesia visible. Muchas veces, en realidad constantemente, se la usa místicamente en Jn 2:19-21 del cuerpo humano de Cristo. En Apoc 3:12 se le usa del santuario en la nueva Jerusalén y también del santuario interno de Dios en la tierra, la iglesia verdadera de Cristo (Apoc 11:1,2). Así vemos que el hombre del pecado es una figura eclesiástica, y no uno que esta abiertamente hostil a la cristiandad. En este respecto es significante notar que su tipo en las Escrituras es Judas (Jn 17:12; II Tes 2:3).
Regresando al termino "anticristo", la mejor traducción de II Jn 1:7 lee "quien esto hace es el engañador y el Anticristo", y Juan acaba de referirse a "muchos engañadores". Así está usando el término "anticristo", no para señalar un solo individuo, sino como una denominación colectiva de muchos maestros falsos quienes, en el nombre de Cristo, enseñaron doctrina anti-cristiana, doctrina en contra del evangelio de Cristo. De la misma manera Juan habla de "el espíritu del anti-Cristo" (I Jn 4:3).
Algunos distinguen entre "el hombre del pecado" y "el anti-Cristo" por el hecho que el apóstol Juan detectó al anti-Cristo en la iglesia de su día (II Jn 1:7) mientras el apóstol Pablo ve el avance del hombre del pecado como un evento futuro (II Tes 2:6,7). Pablo escribió "Porque ya esta en acción el misterio de la iniquidad; solo que hay quien al presente lo detiene, hasta que él a su vez sea quitado de en medio, y entonces se manifestará aquel inicuo a quien el Señor matará con el espíritu de Su boca, y destruirá con el resplandor de Su venida...." Los lectores de Pablo ya sabían "quien al presente lo detiene" (v7). "El hombre del pecado" estaba presente en embrión, y surgiría en plena fuerza una vez que el poder refrenador fue removido.
Vemos entonces que no hay ningún espacio en el tiempo entre la aparición del anticristianismo y las primeras señales del "hombre del pecado". Vemos también que son idénticos en su naturaleza, apareciendo dentro de la iglesia visible, profesando servirle a Cristo, pero en realidad traicionándole con un beso. Es un hecho que mientras el imperio romano empezó a decaer el papado lentamente surgió en el escenario de la historia, el Papa pretendiendo ser el vicario de Cristo y profesando hablar en Su nombre, mientras enseñó lo que atacó el corazón mismo del evangelio de Cristo. Aún el Cardenal Manning dijo del papado: "O es Cristo, o es Anticristo", y el Cardenal Newman declaró: "El que habla por Cristo, o debe ser Su verdadero embajador, o Anticristo". Calvino observó: "Cuando la marca por lo cual él (Pablo) distingue al anticristo es que robaría a Dios de Su honor y tomarla a si mismo, da el rasgo principal que debemos seguir al buscar al anticristo".
El termino "hombre del pecado" o el "inicuo" se refiere a una sucesión de hombres, tal como "rey" en la visión de Daniel denota una sucesión de reyes. Es el papado, como centrado en y representado por el Papa, que cuadra tan perfectamente con la apostasía descrita en II Tes 2. Dr. William Cunningham señala que "desde que el hombre cayó han sido tres formas principales de religión verdadera, todos encarnando los mismos principios fundamentales.- la Patriarcal, la judía, y la cristiana". Satanás se ha puesto a corromper estas tres formas de la verdadera religión, y así, "bajo su agencia la religión patriarcal degeneró entre la masa de la humanidad al paganismo; la mosaica al estado de las cosas que se describe en la historia en los evangelios, y que por falta de una palabra mejor, se puede llamar fariseísmo; y la religión cristiana al papismo."
El catolicismo romano entonces, como un sistema de dogma, y como organización eclesiástica, no es simplemente una forma corrompida del cristianismo, es un "cristianismo" falso. Lutero dice correctamente, "El papado es un reino que destruye tanto la fe como el evangelio". Sin embargo los reformadores fueron rápidos en decir que había muchos cristianos dentro de los dominios del papado (Calvino Institución iv:2:11,12). Distinguieron entre la gente y un sistema, y por lo que se refiere a esto la situación no ha cambiado desde su día. No decimos que no hay ningún cristiano dentro de los dominios del papado. El Espíritu Santo es soberano en todas Sus operaciones.
Parece haber sido una progresión y un desarrollo del anticristianismo en los tiempos del N.T. y ciertamente esto ha sido verdad desde entonces. El papado todavía está al centro de la apostasía religiosa, y en las tendencias modernas del ecumenismo está jugando un papel principal en un intento a amalgamar todos los credos dentro de su control. En el papado tenemos la forma más avanzada, hasta ahora, del anticristianismo, y parece que cualquier desarrollo de la apostasía será hacia Roma en tendencia. (Confesión de 1689 xxv: 4).
ii Punto de Vista Moderno.
La tendencia de la mayoría de los teólogos evangélicos hoy en día es buscar un futuro anticristo infiel, con la idea de una sola persona quien encarnará todo lo que es malo.
Dan 7:8, 23,26 hablan de un "pequeño cuerno" que es la última manifestación de la última bestia. El fin de Dan 11 también parece describir un rey que no ha aparecido hasta ahora. Cristo habla de falsos profetas y falsos Cristos (Mat 7:15; 24:5; Mar 13:21,22; Luc 17:23) Mientras algunos de estas referencias se realizaron antes de la caída de Jerusalén otras hablan de algo después de este evento. Pablo dice que Cristo no vendrá hasta que "el hombre del pecado" aparezca (II Tes 2:1-12). Este pasaje habla en términos personales de este hombre.
En la iglesia Primitiva muchos pensaron que el Anticristo sería un judío con pretensiones a ser el Mesías y que gobernaría desde Jerusalén. Daniel le ve como un poder político, Pablo como un poder eclesiástico y Juan como los dos. Probablemente cerca del fin este poder se concentrará en un solo individuo, la personificación de toda maldad. Todos los pasajes referentes al Anticristo parecen tener un elemento personal. También, puesto que Cristo es una Persona y no solamente un principio ni mucho menos una serie de personas, es natural pensar que el anticristo será una persona.
viernes, 21 de enero de 2011
Acercamientos a la Teología del A.T
Teología del A.T. como una disciplina distinta generalmente se considera tener sus origines en J. P. Gabler (1753-1826) quien por primera vez introdujo la distinción entre teología bíblica y teología sistemática en 1787. Aunque la Reforma había devuelto la Biblia a una posición central, escolasticismo católica se había reemplazado por escolasticismo protestante y la Biblia fue utilizada como una mina para textos de prueba para la teología sistemática. La distinción dio una nueva prominencia a la idea que la Biblia contenía su propia teología que se tiene que estudiar aparte de formulaciones dogmáticas de ella.
Siguiendo el Hipótesis Documentario de Wellhausen (en los 1870’s) el acercamiento de “Historia de Religiones” dominó el estudio del A.T. así reduciendo el A.T. a “una colección de materiales de periodos desconectados conteniendo reflexiones israelitas de religiones paganas. Entonces durante este periodo teología del A.T. fue eclipsada por religionsgeschichte.
Solamente fue en la décadas después de la Primera Guerra Mundial que la teología del A.T. empezó a salir como una disciplina distinta y sobresaliendo con la publicación del primer tomo de la Teología del A.T. por Eichrodt en 1933.
1. El Acercamiento Sistemático
Este es el acercamiento tradicional, que se ha prestado de la teología sistemática, agrupando las materiales en tres secciones principales: Dios, Hombre y Salvación. La critica principal en contra a este método es que impone una estructura externa sobre el A.T., últimamente presentando una teología enraizada en el A.T. más bien que la teología propia del A.T.
2. El Acercamiento De Desarrollo
Este intenta considerar la fe y teología del A.T. en diferentes etapas: Patriarcal, Mosaica, Profética, Postexilica. Lo fuerte de este acercamiento es que enfatiza el desarrollo de la fe del A.T. Su debilidad es que se complica por el asunto de fechar la literatura y entonces es difícil practicar con consistencia.
3. El Acercamiento Fragmentario
Este presupone que cada libro/ autor/ fuente refleja su propia teología que no necesariamente armoniza con la de otros. Este acercamiento enfatiza la diversidad del A.T., generalmente a costo de su unidad, tanto en asuntos fundamentales como en los periféricos.
El Problema de un Centro para el A.T.
Como Hasel reconoce, el asunto del ‘centro’ del A.T. se queda como un problema no resuelto para el estudio del A.T. Hay varias escuelas de pensamiento.
1. Posiciones de Centro Simple
Varios teólogos del A.T. han intentado estructurar la teología del A.T. alrededor de un tema organizador. Como base de su acercamiento seccional al A.T., Eichrodt escogió “Pacto” como el principio organizador y integrador. Varios otros le siguieron en esto. Apoyando esta elección es el hecho que Pacto es prominente en el A.T., especialmente en el Pentateuco y la Historia Deuteronómica. El material legal del A.T. se puede ver como las estipulaciones detalladas del Pacto. El Pacto se puede ver como el cemento que mantenía la liga de tribus unida. Los profetas claramente funcionaron dentro de un marco del Pacto, a pesar de la falta del uso de la terminología. Pactos del Medio Oriente Antiguo muestran que el concepto del Pacto fue importante en el mundo secular tan temprano como el periodo de Moisés.
En contra de identificar el Pacto como el centro del A.T., sin embargo, es el hecho que, al igual que con muchos propuestos centros simples, no integra totalmente todo el A.T..- casi todas las teologías del A.T. han tenido dificultades en tratar con los libros sapienciales del A.T.
Se han propuesto otros centros alternativos.- la mayoría identificando algún aspecto de Dios.- santidad, comunión, promesa, presencia, elección.- pero estos o no son suficientemente comprensivos para la rica diversidad de la material del A.T., o son tan amplios que llegan a ser un tópico que es solamente el comienzo del debate.
2. Posiciones de Ningún Centro
Von Rad fuertemente negó la existencia de un centro temático en el A.T., manteniendo que cada libro tuvo su propio centro. Además, en el pensamiento de von Rad, el A.T. presenta no tanto una unidad teológica como una Historia de Salvación (Heilsgeschichte) Las varias teologías del A.T. se mantienen unidas por actualización de las tradiciones históricas. Otros eruditos han seguido a von Rad en negar la existencia de un centro al A.T. R. N. Whybray ni siquiera está dispuesto a aceptar a Dios como el denominador común más bajo, porque dice que “Dios fue percibido de diferentes maneras en diferentes tiempos y por diferentes adoradores” (Citado en Hasel Old Testament Theology: Basic Issues p 161).
3. Posiciones de Centros Múltiples
Algunos eruditos han identificado más que un centro, pero manteniendo algún tipo de relación entre ellos. Centros dúos se han propuesto por Fohrer (Gobierno de Dios y Comunión entre Dios y el Hombre), Smend (Yahweh e Israel), de Vaux (Elección y Pacto). Un triple centro “doxológico- polémico- soteriológico” fue sugerido por Martín-Archard, y un cuádruplo centro (Liberación, Comunidad del Pacto, Conocimiento de Dios y Tierra) por Martens.
4. Posiciones Dialécticas
Siguiendo a Lutero, algunos eruditos han subrayado las polaridades o tensiones dentro de las Escrituras. Westermann señala varias: la palabra/ el hecho divino y la respuesta humana; juicio y salvación (en los Profetas); lamentación y alabanza (en los Salmos); liberación y bendición (para él el dialéctico dominante). Otros han nombrado este dialéctico de otras maneras: “providencia-elección” (Bruggemann); “cósmico-teleológico” (Hanson).
Otro dialéctico se propone por Terrien.- “Estético-Ético” (o sea práctica ritual-comportamiento moral) y Goldingay identifica aún más (individuo-comunidad; sufrimiento-confianza; Éxodo- Exilio VT 34 2, 1984).
Todos estos son opuestos en tensión dentro del A.T. que ayudan a ilustrar las muchas facetas de la vida y fe humanas, tanto en las Escrituras como en nuestra propia experiencia.
El Problema de Sabiduría
La mayoría de los propuestos “centros” del A.T. se critican por fallar de tomar en cuenta la Literatura Sapiencial.- un problema cercanamente relacionado con la naturaleza de este mismo material.- principalmente individual o universal en punto de vista, más bien que comunitaria y nacional, y teniendo un sabor secular (Proverbios) en distinción a uno puramente religioso (Eclesiastés y Job no se relacionan cercanamente con la religión israelita).
D. A. Hubbard, sin embargo, ha mostrado (TB 17, 1966) como sabiduría se integra en la vida de Israel.
i. Con la monarquía.- sabiduría floreció bajo Salomón y otros patrones reales.- la monarquía siendo establecida bajo las condiciones del Pacto.
ii. Con profecía.- técnicas de sabiduría (ejem. Parábolas) fueron utilizadas por Natán, Amós, Isaías, Ezequiel etc. Jeremías y Ezequiel también enfatizan el papel del individuo.
iii. Con Torah.- compare parecidos entre Deuteronomio y Prov 1-9, ambos tienen un estilo didáctico rotatorio.
iv. Con el culto.-muchos de los modelos de sabiduría (ejem acrósticos) se reflejan en los Salmos.
v. Con la historia.- en narraciónes israelitas en cortes extranjeras se presentan como sabios de excelencia.
Así, aunque la literatura sapiencial tiene un punto de vista diferente, no está en contra del Pacto y el tema de sabiduría está integrado, por lo menos implícitamente, en la fe de Israel.- “el temor de Jehová es el principio de la sabiduría”.
Asuntos Cruciales Hoy
Uno de los asuntos cruciales es si teología del A.T. es simplemente descriptiva o es de alguna manera una iniciativa normativa, el anterior siendo solamente interesado en “lo que significó el texto” y el posterior también interesado en “lo que significa” (según K. Stendahl, un abogado del acercamiento de descripción). La dicotomía de Stendahl, sin embargo, está problemática, y ha sido criticado de varios perspectivos. Childs ha indicado que “cuando visto desde el contexto del canon, ambos... se enlacen inseparablemente y ambos pertenecen a la tarea de la interpretación de la Biblia como Escritura” (Biblical Theology in Crisis p 141). Otros han hecho observaciones similares.
Un asunto más recién, pero cercanamente relacionado.- surgiendo a fines de los 1980’s.- es la cuestión de teología del A.T. desde un perspectivo judío. (Teología del A.T. es una disciplina en que eruditos judíos tradicionalmente no han mostrado interés.- no hay ninguna teología del Tanak.) Eruditos judíos contemporáneos se dividen sobre este asunto, algunos arguyendo en contra de la idea de una teología del A.T. judía (ejem Tsevat insistiendo que la Biblia Hebrea es literatura, no teología) y otros abogando una intentado teología del Tanak (ejem. Goshen-Gottstein, quien comparte la convicción de muchos eruditos.- tantos judíos como cristianos.- que los eruditos no pueden ocuparse en una iniciativa puramente histórica en que es imposible aislarse de sus propias comunidades de fe o tradiciones religiosas.
Siguiendo el Hipótesis Documentario de Wellhausen (en los 1870’s) el acercamiento de “Historia de Religiones” dominó el estudio del A.T. así reduciendo el A.T. a “una colección de materiales de periodos desconectados conteniendo reflexiones israelitas de religiones paganas. Entonces durante este periodo teología del A.T. fue eclipsada por religionsgeschichte.
Solamente fue en la décadas después de la Primera Guerra Mundial que la teología del A.T. empezó a salir como una disciplina distinta y sobresaliendo con la publicación del primer tomo de la Teología del A.T. por Eichrodt en 1933.
1. El Acercamiento Sistemático
Este es el acercamiento tradicional, que se ha prestado de la teología sistemática, agrupando las materiales en tres secciones principales: Dios, Hombre y Salvación. La critica principal en contra a este método es que impone una estructura externa sobre el A.T., últimamente presentando una teología enraizada en el A.T. más bien que la teología propia del A.T.
2. El Acercamiento De Desarrollo
Este intenta considerar la fe y teología del A.T. en diferentes etapas: Patriarcal, Mosaica, Profética, Postexilica. Lo fuerte de este acercamiento es que enfatiza el desarrollo de la fe del A.T. Su debilidad es que se complica por el asunto de fechar la literatura y entonces es difícil practicar con consistencia.
3. El Acercamiento Fragmentario
Este presupone que cada libro/ autor/ fuente refleja su propia teología que no necesariamente armoniza con la de otros. Este acercamiento enfatiza la diversidad del A.T., generalmente a costo de su unidad, tanto en asuntos fundamentales como en los periféricos.
El Problema de un Centro para el A.T.
Como Hasel reconoce, el asunto del ‘centro’ del A.T. se queda como un problema no resuelto para el estudio del A.T. Hay varias escuelas de pensamiento.
1. Posiciones de Centro Simple
Varios teólogos del A.T. han intentado estructurar la teología del A.T. alrededor de un tema organizador. Como base de su acercamiento seccional al A.T., Eichrodt escogió “Pacto” como el principio organizador y integrador. Varios otros le siguieron en esto. Apoyando esta elección es el hecho que Pacto es prominente en el A.T., especialmente en el Pentateuco y la Historia Deuteronómica. El material legal del A.T. se puede ver como las estipulaciones detalladas del Pacto. El Pacto se puede ver como el cemento que mantenía la liga de tribus unida. Los profetas claramente funcionaron dentro de un marco del Pacto, a pesar de la falta del uso de la terminología. Pactos del Medio Oriente Antiguo muestran que el concepto del Pacto fue importante en el mundo secular tan temprano como el periodo de Moisés.
En contra de identificar el Pacto como el centro del A.T., sin embargo, es el hecho que, al igual que con muchos propuestos centros simples, no integra totalmente todo el A.T..- casi todas las teologías del A.T. han tenido dificultades en tratar con los libros sapienciales del A.T.
Se han propuesto otros centros alternativos.- la mayoría identificando algún aspecto de Dios.- santidad, comunión, promesa, presencia, elección.- pero estos o no son suficientemente comprensivos para la rica diversidad de la material del A.T., o son tan amplios que llegan a ser un tópico que es solamente el comienzo del debate.
2. Posiciones de Ningún Centro
Von Rad fuertemente negó la existencia de un centro temático en el A.T., manteniendo que cada libro tuvo su propio centro. Además, en el pensamiento de von Rad, el A.T. presenta no tanto una unidad teológica como una Historia de Salvación (Heilsgeschichte) Las varias teologías del A.T. se mantienen unidas por actualización de las tradiciones históricas. Otros eruditos han seguido a von Rad en negar la existencia de un centro al A.T. R. N. Whybray ni siquiera está dispuesto a aceptar a Dios como el denominador común más bajo, porque dice que “Dios fue percibido de diferentes maneras en diferentes tiempos y por diferentes adoradores” (Citado en Hasel Old Testament Theology: Basic Issues p 161).
3. Posiciones de Centros Múltiples
Algunos eruditos han identificado más que un centro, pero manteniendo algún tipo de relación entre ellos. Centros dúos se han propuesto por Fohrer (Gobierno de Dios y Comunión entre Dios y el Hombre), Smend (Yahweh e Israel), de Vaux (Elección y Pacto). Un triple centro “doxológico- polémico- soteriológico” fue sugerido por Martín-Archard, y un cuádruplo centro (Liberación, Comunidad del Pacto, Conocimiento de Dios y Tierra) por Martens.
4. Posiciones Dialécticas
Siguiendo a Lutero, algunos eruditos han subrayado las polaridades o tensiones dentro de las Escrituras. Westermann señala varias: la palabra/ el hecho divino y la respuesta humana; juicio y salvación (en los Profetas); lamentación y alabanza (en los Salmos); liberación y bendición (para él el dialéctico dominante). Otros han nombrado este dialéctico de otras maneras: “providencia-elección” (Bruggemann); “cósmico-teleológico” (Hanson).
Otro dialéctico se propone por Terrien.- “Estético-Ético” (o sea práctica ritual-comportamiento moral) y Goldingay identifica aún más (individuo-comunidad; sufrimiento-confianza; Éxodo- Exilio VT 34 2, 1984).
Todos estos son opuestos en tensión dentro del A.T. que ayudan a ilustrar las muchas facetas de la vida y fe humanas, tanto en las Escrituras como en nuestra propia experiencia.
El Problema de Sabiduría
La mayoría de los propuestos “centros” del A.T. se critican por fallar de tomar en cuenta la Literatura Sapiencial.- un problema cercanamente relacionado con la naturaleza de este mismo material.- principalmente individual o universal en punto de vista, más bien que comunitaria y nacional, y teniendo un sabor secular (Proverbios) en distinción a uno puramente religioso (Eclesiastés y Job no se relacionan cercanamente con la religión israelita).
D. A. Hubbard, sin embargo, ha mostrado (TB 17, 1966) como sabiduría se integra en la vida de Israel.
i. Con la monarquía.- sabiduría floreció bajo Salomón y otros patrones reales.- la monarquía siendo establecida bajo las condiciones del Pacto.
ii. Con profecía.- técnicas de sabiduría (ejem. Parábolas) fueron utilizadas por Natán, Amós, Isaías, Ezequiel etc. Jeremías y Ezequiel también enfatizan el papel del individuo.
iii. Con Torah.- compare parecidos entre Deuteronomio y Prov 1-9, ambos tienen un estilo didáctico rotatorio.
iv. Con el culto.-muchos de los modelos de sabiduría (ejem acrósticos) se reflejan en los Salmos.
v. Con la historia.- en narraciónes israelitas en cortes extranjeras se presentan como sabios de excelencia.
Así, aunque la literatura sapiencial tiene un punto de vista diferente, no está en contra del Pacto y el tema de sabiduría está integrado, por lo menos implícitamente, en la fe de Israel.- “el temor de Jehová es el principio de la sabiduría”.
Asuntos Cruciales Hoy
Uno de los asuntos cruciales es si teología del A.T. es simplemente descriptiva o es de alguna manera una iniciativa normativa, el anterior siendo solamente interesado en “lo que significó el texto” y el posterior también interesado en “lo que significa” (según K. Stendahl, un abogado del acercamiento de descripción). La dicotomía de Stendahl, sin embargo, está problemática, y ha sido criticado de varios perspectivos. Childs ha indicado que “cuando visto desde el contexto del canon, ambos... se enlacen inseparablemente y ambos pertenecen a la tarea de la interpretación de la Biblia como Escritura” (Biblical Theology in Crisis p 141). Otros han hecho observaciones similares.
Un asunto más recién, pero cercanamente relacionado.- surgiendo a fines de los 1980’s.- es la cuestión de teología del A.T. desde un perspectivo judío. (Teología del A.T. es una disciplina en que eruditos judíos tradicionalmente no han mostrado interés.- no hay ninguna teología del Tanak.) Eruditos judíos contemporáneos se dividen sobre este asunto, algunos arguyendo en contra de la idea de una teología del A.T. judía (ejem Tsevat insistiendo que la Biblia Hebrea es literatura, no teología) y otros abogando una intentado teología del Tanak (ejem. Goshen-Gottstein, quien comparte la convicción de muchos eruditos.- tantos judíos como cristianos.- que los eruditos no pueden ocuparse en una iniciativa puramente histórica en que es imposible aislarse de sus propias comunidades de fe o tradiciones religiosas.
TEOLOGÍA DEL A.T.
Acercamiento al A.T.
A pesar del hecho que cada base doctrinal evangélica asevera que las Escrituras se componen del Antiguo y del Nuevo Testamentos, muchos cristianos hoy en día se consideran como puramente gente del N.T. y consideran el A.T. un libro cerrado. Si lo utilizan para historias para niños, los Salmos concuerdan con su propia experiencia a veces, y los héroes de la fe son buenos ejemplos. Pero la mayor parte del A.T. está dejado a un lado. Libros como Números, Job, Eclesiastés, Reyes y Ezequiel son dejados relativamente cerrados. El testimonio a esto es la escasez de comentarios sobre el A.T., especialmente a un nivel popular.
¿Por qué es así?
1. El Lenguaje y las Formas de Pensar son Remotos
La sintaxis del lenguaje hebreo es diferente de la del nuestro. Entonces traducciones literales de él son desmañadas y difíciles. A veces una traducción literal da un entendimiento malo. Por ejemplo los Diez Mandamientos se traducen con verbos futuros “no matarás” etc., pero son imperativos “Nunca mate”.
El mundo del pensar hebreo a diferencia del nuestro no es compone de ideas abstractas. Se basa en realidades. Entonces si Dios es fidedigno, fiel y fuerte.- es nuestra Roca. De nuevo hay interés en simbolismo, quizás visto más claramente en Ezequiel, que está muy lejos de la manera en que pensamos nosotros. Entonces estamos confundidos por la gran visión de la gloria de Dios con que se abre el libro.
2. Muchos Pasajes en el A.T. Parecen Inaplicables
Al enfrentarnos con las largas listas de familias, las leyes detalladas de sacrificios, los detalles de la división de la tierra y su ocupación, las familias quienes reocuparon Jerusalén después del Exilio y las condenaciones de las naciones por los profetas, muchas veces les pasamos por alto y buscamos algo más “espiritual”.
3. Muchos Pasajes en el A.T. Parecen Oscuros
¿Porqué necesitamos preocuparnos con las detalles de las leyes dadas a Israel? Algunas de ellas no tienen ninguna pertenencia en el mundo moderno. Es imposible implementarles (por ejemplo el requisito que ropa sea hecho de solamente un tipo de material). Otros pasajes, no importan cuan buena que sean traducidas, son difíciles de entender (por ejemplo la circuncisión de los hijos de Moisés Ex 4:24-25). De verdad, libros enteros pueden ser difíciles de entender. Todos conocemos los primeros dos capítulos de Job, pero ¿quién ha tratado de entender los argumentos detallados acerca de sufrimiento que les siguen, y que son el mensaje verdadero del libro? Podemos estar familiarizados con algunos “textos bonitos”, pero el contexto está más allá de nosotros.
4. Hay Dificultades Morales en el A.T.
Nos enfrentamos con algunas de las acciones de hombres como Sansón o Jefté. Aún un hombre como David no está libre de la mancha del Pecado. Hay los mandamientos por Dios a Israel a totalmente aniquilar a ciertos pueblos. Hay el uso amplio de la pena de muerte por muchos crímenes.- desprecio de padres, ancianos, sacerdotes, por ofensas sexuales, y por trabajar en el sábado.
Todos estos puntos se han unido con la disposición predominante de los tiempos, que le gusta respuestas instantáneas y no le gusta el arduo trabajo involucrado en encontrar el mensaje del A.T. Tenemos el N.T. ¿Qué más necesitamos?
Tales actitudes no son nuevas, y han surgidas en la iglesia en varios tiempos. Hay el rechazo total por Marción, la alegorización de la Escuela de Alejandría y la iglesia en la Edad Media y los textos de prueba del teólogo sistemático que dominaron el siglo XVII. Todos estos se han resultado cuando la iglesia ha sido influida por ideas mundanas, o sea filosofía griega o racionalismo alemán.
También ha habido los.- la Escuela de Antioquia, los Reformadores.- quienes han usado una interpretación más literal del A.T. y tratado de enfatizar la importancia de tratar el A.T. históricamente como un registro verdadero del trato de Dios con los hombres. Hay la necesidad de enfatizar esto de nuevo en nuestro tiempo.
¿Porque debemos estudiar el A.T.?
1. Es Escritura Cristiana
Es la Biblia que Cristo aprendió como niño y enseñó en su ministerio. Es la Biblia de la iglesia primitiva. Son las Escrituras que Timoteo conocía desde su niñez y eran capaces de hacerle sabio para la salvación. Son inspiradas por Dios y útiles para enseñar, para redarguir, para corregir y para instruir en justicia a fin de que el hombre de Dios sea enteramente preparado para toda buena obra. Las cosas que ocurrieron en el A.T. son ejemplos, escritos como advertencias para nosotros sobre los cuales el cumplimiento de los siglos ha llegado. Vemos a la iglesia primitiva utilizarle vez tras vez en sus sermones y enseñanzas. En un sentido esto debe ser el fin del asunto. Pero lo sacaremos más ampliamente.
2. El A.T. es un Libro de Teología
El A.T. a solas está lleno de teología. Aquí nos encontramos con:-
Dios.- el Creador y todas sus gloriosas obras. Aquí podemos ver su poder, majestad, santidad, justicia y juicio severo. Aquí encontramos su amor, gracia y paciencia frente a pecaminosidad humana.
El Hombre.- la creación especial de Dios, su rechazo pecaminoso de la autoridad de Dios, y la calamidad resultante de la ira de Dios sobre el hombre y la creación.
Salvación.- la larga historia de Dios rescatando a un pueblo y revelándose a si mismo y sus planes a ellos y por ellos.
Todas estas verdades son fundamentales a todas las Escrituras. Muchas de estas se tratan en un detalle no posible en el N.T. Podemos tomar la doctrina de Dios. Es en el A.T. que se encuentra su desarrollo más pleno. El Dios y Padre del Señor Jesucristo no es nadie menos que el Dios del A.T. El a quien él revela más plenamente se describe para nosotros ya en el A.T.
Hay otros temas que no se tratan en el N.T. pero que se enseñan en el A.T. con profundidad, Justicia Social, el control soberano de Dios sobre las naciones, los problemas de sufrimiento y sexualidad.
3. El A.T. es un Libro de Historia
La verdad se presenta a nosotros en la forma de caracteres de la vida real.- hombres y mujeres comunes, sujetos a pasiones semejantes a nosotros. Leemos de amistades humanas, trabajo, comida, familia, vecinos y tanto más en los Libros de Sabiduría. Vemos la gran verdad acerca de Dios ilustrado en el cuadro de la historia humana. Vemos su gracia en acción al llamar a Abraham, redimir la nación de Israel de Egipto y darles la tierra prometida. Vemos su fidelidad a su promesa que la semiente de la mujer heriría la cabeza de la serpiente, realizada mientras las generaciones pasan.- Set, Noé, Abraham.…David...Cristo. Vemos la enormidad terrible de pecado y el juicio que trae en el Diluvio, la destrucción de los pueblos de Canaan y finalmente en su propio pueblo.- el quitar de Israel y el Exilio de Judá con la destrucción de Jerusalén.
No debemos descuidarnos de entenderlo históricamente, porque aún para los convertidos gentiles ha llegado a ser su herencia histórica. Los cristianos gentiles han llegado a ser por fe los hijos de Abraham y el Israel de Dios. Esto es el misterio que no había sido hecho conocido en otras generaciones como ahora lo es por el Evangelio que los gentiles son coherederos con Israel, miembros del mismo cuerpo y coparticipes en las promesas en Cristo Jesús. Esta actividad salvadora en Cristo es la culminación de todo lo que Dios ha estado haciendo. Está enraizado en y el clímax de la historia del A.T. La historia está escrito para la enseñanza y advertencia de todos los cristianos.
4. El A.T. es un Libro acerca de Cristo
Necesitamos entenderlo cristológicamente. Es como Jesús se entendió (Jn 5:39). La iglesia primitiva también entendió el evento de Cristo a la luz del A.T. Noten las muchas citas utilizadas a explicar lo que ha pasado: “entonces se cumplió lo que fue dicho...”
5. El A.T. es un Libro de Profecía
Tenemos que entenderlo proféticamente. Aquí las palabras de los profetas se cumplen. Se cumplen directa e indirectamente (o sea, un sentido más profundo se da a las palabras del A.T. ej. Mat 2:25 cp. Ose 11:1).
6. El A.T. es un Libro de Tipos
Finalmente esto nos lleva a tipología. Esta palabra viene de la palabra griega TUPOS (TYPOS) utilizada en I Cor 10:6, 11, y significa “ejemplo”. Muchas veces el N.T. usa una persona, institución o evento del A.T. como un ejemplo (“tipo”) de la persona del N.T. o de Cristo mismo. La lista de estos es larga, pero se puede establecer dos características de tipos. Primero un tipo siempre es una persona, evento o institución histórico, no una palabra, frase o idea. Segundo, siempre hay una correspondencia cercana en un punto significado entre el tipo y lo que prefigura (el anti-tipo). “La convicción fundamental que sirve de base a la tipología es que Dios está activo consecuentemente en la historia de este mundo- especialmente en la historia de su pueblo escogido- y que como consecuencia los eventos en esta historia tienden a seguir un patrón consecuente. Un evento entonces puede ser escogido como típico de otro, o de muchos otros.” (J.W. Wenham The Goodness of God)
Conclusión
Así el estudio del A.T. es esencial para nuestra apreciación plena de la verdad de las Escrituras. Su teología es un fondo esencial para nuestro entendimiento del N.T. El estudio de su idioma y el contenido que da a palabras también es esencial. No debemos mirar al mundo griego de la iglesia primitiva para su entendimiento de palabras como justicia, propiciación, expiación, sino al A.T. El Evangelio del N.T. puede traernos claridad más grande y un entendimiento más pleno, pero no nos trae nada nuevo.- tiene que ver con el Evangelio “que él había prometido antes por sus profetas en las santas escrituras” (Rom 1:2). “Los profetas que profetizaron de la gracia destinada a vosotros, inquirieron y diligentemente indagaron acerca de esta salvación, escudriñando qué persona y qué tiempo indicaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos...” (I Ped 1:10).
A pesar del hecho que cada base doctrinal evangélica asevera que las Escrituras se componen del Antiguo y del Nuevo Testamentos, muchos cristianos hoy en día se consideran como puramente gente del N.T. y consideran el A.T. un libro cerrado. Si lo utilizan para historias para niños, los Salmos concuerdan con su propia experiencia a veces, y los héroes de la fe son buenos ejemplos. Pero la mayor parte del A.T. está dejado a un lado. Libros como Números, Job, Eclesiastés, Reyes y Ezequiel son dejados relativamente cerrados. El testimonio a esto es la escasez de comentarios sobre el A.T., especialmente a un nivel popular.
¿Por qué es así?
1. El Lenguaje y las Formas de Pensar son Remotos
La sintaxis del lenguaje hebreo es diferente de la del nuestro. Entonces traducciones literales de él son desmañadas y difíciles. A veces una traducción literal da un entendimiento malo. Por ejemplo los Diez Mandamientos se traducen con verbos futuros “no matarás” etc., pero son imperativos “Nunca mate”.
El mundo del pensar hebreo a diferencia del nuestro no es compone de ideas abstractas. Se basa en realidades. Entonces si Dios es fidedigno, fiel y fuerte.- es nuestra Roca. De nuevo hay interés en simbolismo, quizás visto más claramente en Ezequiel, que está muy lejos de la manera en que pensamos nosotros. Entonces estamos confundidos por la gran visión de la gloria de Dios con que se abre el libro.
2. Muchos Pasajes en el A.T. Parecen Inaplicables
Al enfrentarnos con las largas listas de familias, las leyes detalladas de sacrificios, los detalles de la división de la tierra y su ocupación, las familias quienes reocuparon Jerusalén después del Exilio y las condenaciones de las naciones por los profetas, muchas veces les pasamos por alto y buscamos algo más “espiritual”.
3. Muchos Pasajes en el A.T. Parecen Oscuros
¿Porqué necesitamos preocuparnos con las detalles de las leyes dadas a Israel? Algunas de ellas no tienen ninguna pertenencia en el mundo moderno. Es imposible implementarles (por ejemplo el requisito que ropa sea hecho de solamente un tipo de material). Otros pasajes, no importan cuan buena que sean traducidas, son difíciles de entender (por ejemplo la circuncisión de los hijos de Moisés Ex 4:24-25). De verdad, libros enteros pueden ser difíciles de entender. Todos conocemos los primeros dos capítulos de Job, pero ¿quién ha tratado de entender los argumentos detallados acerca de sufrimiento que les siguen, y que son el mensaje verdadero del libro? Podemos estar familiarizados con algunos “textos bonitos”, pero el contexto está más allá de nosotros.
4. Hay Dificultades Morales en el A.T.
Nos enfrentamos con algunas de las acciones de hombres como Sansón o Jefté. Aún un hombre como David no está libre de la mancha del Pecado. Hay los mandamientos por Dios a Israel a totalmente aniquilar a ciertos pueblos. Hay el uso amplio de la pena de muerte por muchos crímenes.- desprecio de padres, ancianos, sacerdotes, por ofensas sexuales, y por trabajar en el sábado.
Todos estos puntos se han unido con la disposición predominante de los tiempos, que le gusta respuestas instantáneas y no le gusta el arduo trabajo involucrado en encontrar el mensaje del A.T. Tenemos el N.T. ¿Qué más necesitamos?
Tales actitudes no son nuevas, y han surgidas en la iglesia en varios tiempos. Hay el rechazo total por Marción, la alegorización de la Escuela de Alejandría y la iglesia en la Edad Media y los textos de prueba del teólogo sistemático que dominaron el siglo XVII. Todos estos se han resultado cuando la iglesia ha sido influida por ideas mundanas, o sea filosofía griega o racionalismo alemán.
También ha habido los.- la Escuela de Antioquia, los Reformadores.- quienes han usado una interpretación más literal del A.T. y tratado de enfatizar la importancia de tratar el A.T. históricamente como un registro verdadero del trato de Dios con los hombres. Hay la necesidad de enfatizar esto de nuevo en nuestro tiempo.
¿Porque debemos estudiar el A.T.?
1. Es Escritura Cristiana
Es la Biblia que Cristo aprendió como niño y enseñó en su ministerio. Es la Biblia de la iglesia primitiva. Son las Escrituras que Timoteo conocía desde su niñez y eran capaces de hacerle sabio para la salvación. Son inspiradas por Dios y útiles para enseñar, para redarguir, para corregir y para instruir en justicia a fin de que el hombre de Dios sea enteramente preparado para toda buena obra. Las cosas que ocurrieron en el A.T. son ejemplos, escritos como advertencias para nosotros sobre los cuales el cumplimiento de los siglos ha llegado. Vemos a la iglesia primitiva utilizarle vez tras vez en sus sermones y enseñanzas. En un sentido esto debe ser el fin del asunto. Pero lo sacaremos más ampliamente.
2. El A.T. es un Libro de Teología
El A.T. a solas está lleno de teología. Aquí nos encontramos con:-
Dios.- el Creador y todas sus gloriosas obras. Aquí podemos ver su poder, majestad, santidad, justicia y juicio severo. Aquí encontramos su amor, gracia y paciencia frente a pecaminosidad humana.
El Hombre.- la creación especial de Dios, su rechazo pecaminoso de la autoridad de Dios, y la calamidad resultante de la ira de Dios sobre el hombre y la creación.
Salvación.- la larga historia de Dios rescatando a un pueblo y revelándose a si mismo y sus planes a ellos y por ellos.
Todas estas verdades son fundamentales a todas las Escrituras. Muchas de estas se tratan en un detalle no posible en el N.T. Podemos tomar la doctrina de Dios. Es en el A.T. que se encuentra su desarrollo más pleno. El Dios y Padre del Señor Jesucristo no es nadie menos que el Dios del A.T. El a quien él revela más plenamente se describe para nosotros ya en el A.T.
Hay otros temas que no se tratan en el N.T. pero que se enseñan en el A.T. con profundidad, Justicia Social, el control soberano de Dios sobre las naciones, los problemas de sufrimiento y sexualidad.
3. El A.T. es un Libro de Historia
La verdad se presenta a nosotros en la forma de caracteres de la vida real.- hombres y mujeres comunes, sujetos a pasiones semejantes a nosotros. Leemos de amistades humanas, trabajo, comida, familia, vecinos y tanto más en los Libros de Sabiduría. Vemos la gran verdad acerca de Dios ilustrado en el cuadro de la historia humana. Vemos su gracia en acción al llamar a Abraham, redimir la nación de Israel de Egipto y darles la tierra prometida. Vemos su fidelidad a su promesa que la semiente de la mujer heriría la cabeza de la serpiente, realizada mientras las generaciones pasan.- Set, Noé, Abraham.…David...Cristo. Vemos la enormidad terrible de pecado y el juicio que trae en el Diluvio, la destrucción de los pueblos de Canaan y finalmente en su propio pueblo.- el quitar de Israel y el Exilio de Judá con la destrucción de Jerusalén.
No debemos descuidarnos de entenderlo históricamente, porque aún para los convertidos gentiles ha llegado a ser su herencia histórica. Los cristianos gentiles han llegado a ser por fe los hijos de Abraham y el Israel de Dios. Esto es el misterio que no había sido hecho conocido en otras generaciones como ahora lo es por el Evangelio que los gentiles son coherederos con Israel, miembros del mismo cuerpo y coparticipes en las promesas en Cristo Jesús. Esta actividad salvadora en Cristo es la culminación de todo lo que Dios ha estado haciendo. Está enraizado en y el clímax de la historia del A.T. La historia está escrito para la enseñanza y advertencia de todos los cristianos.
4. El A.T. es un Libro acerca de Cristo
Necesitamos entenderlo cristológicamente. Es como Jesús se entendió (Jn 5:39). La iglesia primitiva también entendió el evento de Cristo a la luz del A.T. Noten las muchas citas utilizadas a explicar lo que ha pasado: “entonces se cumplió lo que fue dicho...”
5. El A.T. es un Libro de Profecía
Tenemos que entenderlo proféticamente. Aquí las palabras de los profetas se cumplen. Se cumplen directa e indirectamente (o sea, un sentido más profundo se da a las palabras del A.T. ej. Mat 2:25 cp. Ose 11:1).
6. El A.T. es un Libro de Tipos
Finalmente esto nos lleva a tipología. Esta palabra viene de la palabra griega TUPOS (TYPOS) utilizada en I Cor 10:6, 11, y significa “ejemplo”. Muchas veces el N.T. usa una persona, institución o evento del A.T. como un ejemplo (“tipo”) de la persona del N.T. o de Cristo mismo. La lista de estos es larga, pero se puede establecer dos características de tipos. Primero un tipo siempre es una persona, evento o institución histórico, no una palabra, frase o idea. Segundo, siempre hay una correspondencia cercana en un punto significado entre el tipo y lo que prefigura (el anti-tipo). “La convicción fundamental que sirve de base a la tipología es que Dios está activo consecuentemente en la historia de este mundo- especialmente en la historia de su pueblo escogido- y que como consecuencia los eventos en esta historia tienden a seguir un patrón consecuente. Un evento entonces puede ser escogido como típico de otro, o de muchos otros.” (J.W. Wenham The Goodness of God)
Conclusión
Así el estudio del A.T. es esencial para nuestra apreciación plena de la verdad de las Escrituras. Su teología es un fondo esencial para nuestro entendimiento del N.T. El estudio de su idioma y el contenido que da a palabras también es esencial. No debemos mirar al mundo griego de la iglesia primitiva para su entendimiento de palabras como justicia, propiciación, expiación, sino al A.T. El Evangelio del N.T. puede traernos claridad más grande y un entendimiento más pleno, pero no nos trae nada nuevo.- tiene que ver con el Evangelio “que él había prometido antes por sus profetas en las santas escrituras” (Rom 1:2). “Los profetas que profetizaron de la gracia destinada a vosotros, inquirieron y diligentemente indagaron acerca de esta salvación, escudriñando qué persona y qué tiempo indicaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos...” (I Ped 1:10).
PACTO
1. Introducción.-
El concepto de pacto es fundamental para el estudio del AT. R.E. Clements escribe que es el concepto más ampliamente usado para expresar la relación entre Yanweh e Israel. “Provee el recuento teológico más completo y considerado de la relación Dios-nación que presenta el AT”. D.J. McCarthy establece similarmente, “El pacto es tan importante en las escrituras en la forma de “testamento”, que ha dado título al libro”. Desde el siglo 2 DC la iglesia ha llamado consistentemente a las dos partes de esta literatura sagrada los AT y NT o pactos. Esto indica la importancia dominante que siempre ha tenido la idea del pacto en la teología bíblica y no simplemente desde la reforma. El término hebreo ber´ith ocurre 251 veces en 27 de los 39 libros del AT. Los 12 en los que no está son cortísimos, los rollos 5 y 7 de los profetas menores. En otros tres libros ocurre en referencia a pactos humanos, Job, Proverbios y Amos. Ber´ith se puede referir a pactos humanos pero predominantemente se refiere “al” o “el” pacto entre Yahweh u Su pueblo.
Muchos otros términos o expresiones aluden asimismo al pacto. Esto es cierto particularmente del hesed de Dios, que significa amor cariñoso o amor fiel, esto es, pacto de amor. La relación con el pacto es frecuentemente directa, por ejemplo, Exodo 34:6; Deuteronomio 7:9,12; 2 Samuel 7:15; 1 Reyes 8:23; Salmo 103:17; 106:45; Miqueas 7:20. Hesed es asimismo la respuesta debida del pueblo de Dios (Oseas 6:6).
Otra alusión al pacto es la frase “tú serás Mi pueblo y Yo seré Tu Dios”. Se encuentra originalmente en Éxodo y Deuteronomio y hay ecos en Jeremías 24:7, 30:22, 31:1, 32:38, Ezequiel 36:28, 37:27, etc. Esta no es solo una expresión de cuidado cariñoso sino de la relación dentro del pacto. Es interesante notar que las referencias de Jeremías y Ezequiel enfatizan ello como un tiempo cuando el pacto se ha roto y ha llevado al castigo del exilio. Esto enfatiza que el castigo es parte del pacto y no una ruptura de el.
Una alusión más se ve en la frase “Yahweh nuestro Dios” como se usa por ejemplo en la ceremonia de renovación del pacto en Siquem, Josué 24.
Nuevamente, muchos pasajes que tratan con el juicio de la nación lo hacen con la implicación de que esto ocurre como resultado de la ruptura del pacto y que viene provisto por este.
El tema del pacto siempre ha dominado la teología reformada. Fue desarrollado inicialmente por Bullinger y Calvino en el siglo 16 y cuidadosamente elaborado por muchos teólogos holandeses en el siglo 17. Fue más desarrollado desde entonces notablemente en las Américas bajo Hodge y Warfield. En este siglo ha sido la base de los trabajos de G. Vos (Biblical Theology, 1948), J. Murray (The Covenant of Grace, 1954).
El pacto ha sido también un tema importante de la crítica especializada del AT. En particular Eichrodt lo hizo central a su teología del AT (1933 y 1961-7). Para Eichrodt el pacto proporcionó tanto la clave para la unidad y la singularidad de la fe israelita. Fue tanto el centro dominante como la característica definitoria de la religión israelita. Para él la distintiva religión de Israel debe de haber tenido un origen específico que trazó hasta la época del Exodo bajo Moisés. El punto de vista de Eichrodt desafiaba claramente el antiguo punto de vista crítico de Wellhausen de que el pacto era un concepto tardío del siglo 17. Este antiguo punto de vista fue revivido posteriormente por Perlitt (1969). El descubrimiento den 1950 de los paralelos entre pactos MOA paralelos, particularmente los tratados hititas del segundo milenio y ciertas porciones del Deuteronomio, ha recibido mucha atención aunque su estudio es injustamente menospreciado por Nicholson como un “callejón sin salida”.
Así, aunque el concepto del pacto y su importancia en la teología es ignorado por muchos cristianos hoy en día o su uso es limitado a una explicación teológica del bautismo infantil, es central en el AT y por supuesto en toda la escritura.
2. El término hebreo.
a) Definición.
“En el uso del AT, un berith significa una alianza de amistad, ya sea entre hombres o entre Dios y el hombre, inaugurada solemnemente, ya sea por palabras solamente o por palabras y ceremonias simbólicas, en las cuales se toman obligaciones en uno o ambos lados. Las obligaciones están frecuentemente acompañadas por un juramento y tienen el carácter de promesas solemnes.” (RT Beckwith, Tyndale Bulletin, 38 p.96, 1987).
b) Etimología.
El término hebreo berith es de derivación incierta, conectada más comúnmente con el pronombre asirio que significa enlace (berito). Así, la palabra tiene una idea base de enlace vinculante y de común acuerdo. Otra sugerencia, aunque menos probable, es que proviene del verbo hebreo que significa comer. Se llegó a usar por la comida tenida para ratificar el acuerdo. Aquí y en otras partes del estudio bíblico, el uso de la palabra es mucho más importante en determinar el significado que la etimología.
2. Pactos Humanos en el AT.
Hay muchos ejemplos de pactos hechos entre individuos y grupos. Abraham y Abimelec (Génesis 26), Jacob y Labán (Génesis 31), Jonatan y David (1 Samuel 18). En algunos casos la gente acuerda servir a Yahweh: Josué e Israel (Josué 24), Josías y sus súbditos (2 reyes 23), Sedequías y Jerusalén (Jeremías 34) aunque se describe a veces cono un pacto de Yahweh, hablando estrictamente, Yahweh es solo un testigo más que una de las partes del pacto. Es interesante que algunas partes hacen pactos repetidas veces. Jonatan y David hicieron 3 (1 Samuel 18:3, 20:16, 23:18).
El término pacto se aplica también al matrimonio (Malaquías 2:14). Se usa también como una solemne toma de uno mismo (Job 31:1).
Los pactos humanos estaban acompañados por juramentos (Génesis 21:23, 26:28, 31:53, Josué 9:15, etc.). Las ceremonias simbólicas varían. Abraham le dio a Abimelec un regalo (Génesis 21:27) como Jonatan a David (1 Samuel 18:4). Isaac le hizo un banquete a Abimelec (Génesis 26:3). Jacob ofreció un sacrificio e invitó a Labán a comer de el (Génesis 31:54). Ambos levantaron memoriales cono Josué (24:26). Sedequías y los hombres de Jerusalén ofrecieron un sacrificio y caminaron entre las partes (Jeremías 34:18).
3. Pacto de Dios en el AT.
La teología reformada afirma que el pacto divino de gracia es un pacto simple que se da y confirma en diferentes épocas en términos ligeramente diferentes. Recientemente McComiskey ha variado en algo esta postura (Los pactos de la promesa). Arguye que junto con un pacto permanente de gracia hay diferentes pactos administrativos y eras diferentes.
Las epístolas del NT se refieren a los pactos del AT. Israel tuvo el privilegio de los pactos (Romanos 9) mientras que los gentiles eran extranjeros a los pactos de la promesa (Efesios 2:12). Para el presente, por lo tanto, consideramos la pluralidad de los pactos y luego discutimos su interrelación.
a) Pacto Noáico: Génesis 6:18, 9:8-17
Este es un pacto hecho con Noé en nombre de todas las criaturas vivientes. Dios promete estaciones regulares y no más futuras destrucciones por diluvios. Incluye mandamientos (9:4-7), el comer de carne sin sangre, la responsabilidad de la sangre y vida de hombres y animales junto con la pena capital por al vida y sangre del hombre. Hay asimismo un mandato de ser fructíferos y multiplicarse. Fue instituido con sacrificios (8:2-22) y tiene la señal del arco iris (9:12-17).
b) Pacto Abrahamico: Génesis 12:1-3,15,17,22:15 ss
Este fue un pacto de dos partes hecho con Abraham. Primeramente la promesa concierne a los descendientes y a la tierra. En segundo lugar se refiere a los descendientes que serán la bendición de todas las naciones (12:3,22:18). Fue instituido por sacrificio (9:15). Tenemos en 17:1 lo que alguien ha denominado un breve pero comprehensivo mandato. El capítulo 22:18 sugiere que hubo una confirmación del pacto por la obediencia de Abraham. Básicamente, sin embargo, la promesa es incondicional. El señal del pacto era la circuncisión (17:9-27).
c) Pacto Mosaico: Exodo 19-24, Deuteronomio 30:1-6
Este era un pacto hecho con el pueblo redimido de Israel, el pueblo que Dios había comprado por sangre de la esclavitud de Egipto. Sobre la base de esta redención Dios se obligó a ellos y ellos a El a ser un “pueblo especial”. Fue establecido después del Éxodo y tenía que ser re establecido cuando se rompiera (33-34). Es confirmado y se dan más detalles (Deuteronomio 1-30) cuando el pueblo esta por entrar a la tierra. Beckwith sugiere que de hecho hay tres pactos aunque el los trata como uno por la cercana identidad de sus estipulaciones. Este pacto incluye estipulaciones detalladas resumidas en los 10 mandamientos e involucra las relaciones sociales. Fue inaugurado por sacrificio (Éxodo 24:3-8), el señal del pacto era el Shabbat y los otros períodos estipulados de descanso.
d) Pacto Aarónico: Números 18:8-20
Solo Beckwith menciona el pacto con Aarón (compare Jeremías 23:21; Nehemías 13:29; Mañaquías 2:4) y también con su nieto Fineas (Números 25:10-13). En Números 18:19 las ofrendas santas de los israelitas son un pacto de sal ante Yahweh, esto es, son indestructibles como la sal (ver Wenham). Números 15:12 se refiere al pacto de paz de Dios. La elección de Aarón y su ordenación como sacerdote no se describe en lenguaje de pacto, aunque se interpretan como tal las referencias posteriores ya citadas. Este pacto fue iniciado con Aarón y confirmado después de la valentía de Fineas en Sitim. Sin embargo es mejor ver esto como un solo pacto en lugar de dos (como Beckwith). Aarón era el ancestro del sacerdocio Saduceo (1 Crónicas 6:7-15) y tal vez del sacerdocio macabeo (1 Macabeos 2:54).
e) Pacto Davídico: 2 Samuel 7:8-17
Esto solo se denomina pacto en otras partes, pero se hace con mucha frecuencia. David mismo se refiere a el como pacto en 2 Samuel 23:5. En 2 Samuel 7 se usa la palabra “hesed” e implica probablemente un pacto de fidelidad. Aquí no hay mandatos, ni sacrificio ni señal. Note que David ora inmediatamente después que se da el pacto. ¿Implica ello sacrificio?. En Isaías 55:3 se denomina “mi fiel amor prometido a David”. En el libro de Reyes el reino davídico y salomónico se ve como el cumplimiento del pacto abrahámico (1 Reyes 4:20-21).
f) Nuevo Pacto: Jeremías 31:31-34
Esta es la promesa de un pacto futuro con Israel en el que la ley de Dios se escribirá en el corazón de cada individuo que conocerá al Señor sobre la base de que sus pecados han sido perdonados. El medio de este perdón y la señal de este pacto no se especifican. Sin embargo las consideraciones de Jeremías 31 apuntan a los días del Mesías. Asimismo Ezequiel 36:24ss apuntan al retorno de un trabajo del Espíritu Santo en el corazón. Esta es una expansión de la verdad hallada en Jeremías. Este trabajo en el corazón es la señal del nuevo pacto y corresponde a los memoriales humanos o a las señales divinas de los otros pactos: arco iris, circuncisión y Shabbat. Note que Pablo usa esta idea en el NT: la circuncisión del corazón.
Algunos sugieren que hay otros pactos en el AT.
(i) Pacto de Creación:
Dumbrill arguye en “Creación y Pacto” (pp 33-39) que Dios no estableció un nuevo pacto con Noé sino que más bien confirmó uno que ya existía y en el que Dios había entrado por virtud de la creación misma. Sin embargo el verbo usado en Génesis 6:18 no implica que el pacto ya existía. Los argumentos exegéticos y teológicos para un pacto de creación son inciertos.
(ii) Pacto de Obras
Algunos teólogos reformados se refieren a este como hecho con Adán (Hodge, Systematic Theology II, 117). Dios entró en un pacto de vida con Adán. Si él hubiera obedecido a la perfección durante un período de prueba habría entrado en la vida prometida. El apoyo para ello es Oseas 6:7. Sin embargo tal uso del término pacto no está en relación con el uso general del AT, esto es, se aplica a una relación única en la era de la inocencia. Más aún, Oseas 6:7 puede significar: como Adán; como la humanidad; o un lugar llamado Adán (compare con Josué 3:16, el primer lugar alcanzado al cruzar el Jordán). Muchos especialistas sostienen el punto de vista último porque la palabra en la siguiente línea, la mención de otros pueblos en los versos 8-9 y la constante denuncia del pecado de Israel por parte de Oseas. Este punto de vista implica cambiar dos letras muy similares. Aparte de este verso disputado no hay otras referencias al pacto antes de Noé.
Podemos preguntar si la promesa de la simiente en Génesis 3:15 es un pacto hecho con Adán. Podemos notar que nunca se refiere como tal en la escritura. De hecho la promesa no es hecha a Adán o Eva sino a la serpiente.
Conclusión
Hemos identificado seis pactos en el AT: Noéico, Abrahámico, Mosaico, Sacerdotal, Davídico y los futuros Nuevos Pactos. Los pactos divinos se inauguran de manera similar a los pactos humanos; algunos se establecen simplemente por declaración divina (2 Samuel 7), otros involucran sacrificios. En Génesis 15 partió en dos varios animales y posteriormente vio un fuego humeante y una antorcha ardiente, representando a Dios mismo, pasar entre las piezas (notablemente lo hace solo, no Abraham, indicando la iniciativa divina al establecer el pacto). El sacrificio inauguró asimismo el pacto Mosaico. Aquí hubo una cena de pacto (Exodo 24:11).
4. Relaciones entre los Pactos.
El pacto noéico fue con toda la creación, Noé es el representante de la creación. Como tal tiene un alcance más grande de todos los pactos del AT. Es asimismo para siempre, “mientras dure la tierra”.
Los pactos abrahámico y mosaico se hicieron con el pueblo elegido de Dios. Abraham es el representante que llegará a ser el padre de la nación, de hecho, naciones (17:5-6). Notamos sin embargo que hay una bendición para todas las naciones. Pero encontramos que comienza directamente aplicable a Isaac y a sus descendientes y en particular a un descendiente. El pacto se re establece con Jacob. De Ismael salen los madianitas, edomitas, etc. Pero el pacto no se establece con ellos.
Son los descendientes de Jacob los que reciben al pacto mosaico. De hecho el mismo nuevo pacto se establecerá con Israel y Judá, aunque no será como el pacto que establecí con vuestros padres.
El misterio se reveló en el NT que los gentiles serían incluidos también en este nuevo pacto, han sido injertados en el olivo de Israel (Romanos 11) y han llegado a ser la simiente de Abraham (Gálatas 6:16).
Dentro de esta estructura general se hace un pacto con dos familias: Aarón y David. Se hacen con propósitos específicos.
Note que la relación entre el pacto abrahámico y el davídico y los nuevos pactos es directo. No va solamente por el mosaico.
Esto deja un último asunto para comentar: fueron los pactos abrahámico y mosaico sustantivamente diferentes, en particular fue el primero incondicional y el último condicional? Podemos notar que mientras que el elemento de la promesa es con mucho adelantado en Génesis 12,15,17, hay asimismo la obligación de Abraham de caminar delante de Dios y ser sin culpa (17:1). Se le dice que guarde el pacto, notablemente la seña de la circuncisión (17:9-14). Los incircunsisos serán excluidos, esto es, retirados del pacto familiar. Mientras que este fue un acto simple y no hay detalles estipulados, fue de todas maneras simbólico de fe y obediencia como se indica posteriormente en la ley mosaica (Deuteronomio 10:16; 30:6). Se usa lenguaje simbólico para la obediencia.
A la inversa, mientras que la ley mosaica da estipulaciones en gran medida, estas están precedidas e interrumpidas regularmente por la elección permanente y graciosa de Dios de Su pueblo (Éxodo 19:5; 20:6). El pacto con Abraham fue hecho con uno que era y permanecería fiel. Es enfatizado repetidamente en el pacto mosaico que sus promesas se aplican a los que permanecen fieles (Levítico 26:40 ss; Deuteronomio 6:10-15, etc).
Ya hemos notado que un pacto entre las mismas partes se puede hacer y confirmar en varias ocasiones, por ejemplo, David y Jonatán, Dios e Israel bajo Moisés. Por extensión de esta idea es posible ver los pactos abrhámico y mosaico como uno solo, dado en diferentes épocas y en diferentes etapas. Este es el pacto general de gracia que abarca todo el AT. Este es el tiempo central que va de Abraham a Malaquías. No es el único pacto ya que se hace dentro del pacto noéico y contiene en sí el pacto sacerdotal y el davídico. Es de gran importancia histórica y teológicamente. Sin embargo tanto en el AT como en el NT trazará la dirección desde Abraham a David y a Cristo. Pablo ve al pacto mosaico como el maestro de escuela hasta que vino Cristo. Este es el propósito último de Dios.
El concepto de pacto es fundamental para el estudio del AT. R.E. Clements escribe que es el concepto más ampliamente usado para expresar la relación entre Yanweh e Israel. “Provee el recuento teológico más completo y considerado de la relación Dios-nación que presenta el AT”. D.J. McCarthy establece similarmente, “El pacto es tan importante en las escrituras en la forma de “testamento”, que ha dado título al libro”. Desde el siglo 2 DC la iglesia ha llamado consistentemente a las dos partes de esta literatura sagrada los AT y NT o pactos. Esto indica la importancia dominante que siempre ha tenido la idea del pacto en la teología bíblica y no simplemente desde la reforma. El término hebreo ber´ith ocurre 251 veces en 27 de los 39 libros del AT. Los 12 en los que no está son cortísimos, los rollos 5 y 7 de los profetas menores. En otros tres libros ocurre en referencia a pactos humanos, Job, Proverbios y Amos. Ber´ith se puede referir a pactos humanos pero predominantemente se refiere “al” o “el” pacto entre Yahweh u Su pueblo.
Muchos otros términos o expresiones aluden asimismo al pacto. Esto es cierto particularmente del hesed de Dios, que significa amor cariñoso o amor fiel, esto es, pacto de amor. La relación con el pacto es frecuentemente directa, por ejemplo, Exodo 34:6; Deuteronomio 7:9,12; 2 Samuel 7:15; 1 Reyes 8:23; Salmo 103:17; 106:45; Miqueas 7:20. Hesed es asimismo la respuesta debida del pueblo de Dios (Oseas 6:6).
Otra alusión al pacto es la frase “tú serás Mi pueblo y Yo seré Tu Dios”. Se encuentra originalmente en Éxodo y Deuteronomio y hay ecos en Jeremías 24:7, 30:22, 31:1, 32:38, Ezequiel 36:28, 37:27, etc. Esta no es solo una expresión de cuidado cariñoso sino de la relación dentro del pacto. Es interesante notar que las referencias de Jeremías y Ezequiel enfatizan ello como un tiempo cuando el pacto se ha roto y ha llevado al castigo del exilio. Esto enfatiza que el castigo es parte del pacto y no una ruptura de el.
Una alusión más se ve en la frase “Yahweh nuestro Dios” como se usa por ejemplo en la ceremonia de renovación del pacto en Siquem, Josué 24.
Nuevamente, muchos pasajes que tratan con el juicio de la nación lo hacen con la implicación de que esto ocurre como resultado de la ruptura del pacto y que viene provisto por este.
El tema del pacto siempre ha dominado la teología reformada. Fue desarrollado inicialmente por Bullinger y Calvino en el siglo 16 y cuidadosamente elaborado por muchos teólogos holandeses en el siglo 17. Fue más desarrollado desde entonces notablemente en las Américas bajo Hodge y Warfield. En este siglo ha sido la base de los trabajos de G. Vos (Biblical Theology, 1948), J. Murray (The Covenant of Grace, 1954).
El pacto ha sido también un tema importante de la crítica especializada del AT. En particular Eichrodt lo hizo central a su teología del AT (1933 y 1961-7). Para Eichrodt el pacto proporcionó tanto la clave para la unidad y la singularidad de la fe israelita. Fue tanto el centro dominante como la característica definitoria de la religión israelita. Para él la distintiva religión de Israel debe de haber tenido un origen específico que trazó hasta la época del Exodo bajo Moisés. El punto de vista de Eichrodt desafiaba claramente el antiguo punto de vista crítico de Wellhausen de que el pacto era un concepto tardío del siglo 17. Este antiguo punto de vista fue revivido posteriormente por Perlitt (1969). El descubrimiento den 1950 de los paralelos entre pactos MOA paralelos, particularmente los tratados hititas del segundo milenio y ciertas porciones del Deuteronomio, ha recibido mucha atención aunque su estudio es injustamente menospreciado por Nicholson como un “callejón sin salida”.
Así, aunque el concepto del pacto y su importancia en la teología es ignorado por muchos cristianos hoy en día o su uso es limitado a una explicación teológica del bautismo infantil, es central en el AT y por supuesto en toda la escritura.
2. El término hebreo.
a) Definición.
“En el uso del AT, un berith significa una alianza de amistad, ya sea entre hombres o entre Dios y el hombre, inaugurada solemnemente, ya sea por palabras solamente o por palabras y ceremonias simbólicas, en las cuales se toman obligaciones en uno o ambos lados. Las obligaciones están frecuentemente acompañadas por un juramento y tienen el carácter de promesas solemnes.” (RT Beckwith, Tyndale Bulletin, 38 p.96, 1987).
b) Etimología.
El término hebreo berith es de derivación incierta, conectada más comúnmente con el pronombre asirio que significa enlace (berito). Así, la palabra tiene una idea base de enlace vinculante y de común acuerdo. Otra sugerencia, aunque menos probable, es que proviene del verbo hebreo que significa comer. Se llegó a usar por la comida tenida para ratificar el acuerdo. Aquí y en otras partes del estudio bíblico, el uso de la palabra es mucho más importante en determinar el significado que la etimología.
2. Pactos Humanos en el AT.
Hay muchos ejemplos de pactos hechos entre individuos y grupos. Abraham y Abimelec (Génesis 26), Jacob y Labán (Génesis 31), Jonatan y David (1 Samuel 18). En algunos casos la gente acuerda servir a Yahweh: Josué e Israel (Josué 24), Josías y sus súbditos (2 reyes 23), Sedequías y Jerusalén (Jeremías 34) aunque se describe a veces cono un pacto de Yahweh, hablando estrictamente, Yahweh es solo un testigo más que una de las partes del pacto. Es interesante que algunas partes hacen pactos repetidas veces. Jonatan y David hicieron 3 (1 Samuel 18:3, 20:16, 23:18).
El término pacto se aplica también al matrimonio (Malaquías 2:14). Se usa también como una solemne toma de uno mismo (Job 31:1).
Los pactos humanos estaban acompañados por juramentos (Génesis 21:23, 26:28, 31:53, Josué 9:15, etc.). Las ceremonias simbólicas varían. Abraham le dio a Abimelec un regalo (Génesis 21:27) como Jonatan a David (1 Samuel 18:4). Isaac le hizo un banquete a Abimelec (Génesis 26:3). Jacob ofreció un sacrificio e invitó a Labán a comer de el (Génesis 31:54). Ambos levantaron memoriales cono Josué (24:26). Sedequías y los hombres de Jerusalén ofrecieron un sacrificio y caminaron entre las partes (Jeremías 34:18).
3. Pacto de Dios en el AT.
La teología reformada afirma que el pacto divino de gracia es un pacto simple que se da y confirma en diferentes épocas en términos ligeramente diferentes. Recientemente McComiskey ha variado en algo esta postura (Los pactos de la promesa). Arguye que junto con un pacto permanente de gracia hay diferentes pactos administrativos y eras diferentes.
Las epístolas del NT se refieren a los pactos del AT. Israel tuvo el privilegio de los pactos (Romanos 9) mientras que los gentiles eran extranjeros a los pactos de la promesa (Efesios 2:12). Para el presente, por lo tanto, consideramos la pluralidad de los pactos y luego discutimos su interrelación.
a) Pacto Noáico: Génesis 6:18, 9:8-17
Este es un pacto hecho con Noé en nombre de todas las criaturas vivientes. Dios promete estaciones regulares y no más futuras destrucciones por diluvios. Incluye mandamientos (9:4-7), el comer de carne sin sangre, la responsabilidad de la sangre y vida de hombres y animales junto con la pena capital por al vida y sangre del hombre. Hay asimismo un mandato de ser fructíferos y multiplicarse. Fue instituido con sacrificios (8:2-22) y tiene la señal del arco iris (9:12-17).
b) Pacto Abrahamico: Génesis 12:1-3,15,17,22:15 ss
Este fue un pacto de dos partes hecho con Abraham. Primeramente la promesa concierne a los descendientes y a la tierra. En segundo lugar se refiere a los descendientes que serán la bendición de todas las naciones (12:3,22:18). Fue instituido por sacrificio (9:15). Tenemos en 17:1 lo que alguien ha denominado un breve pero comprehensivo mandato. El capítulo 22:18 sugiere que hubo una confirmación del pacto por la obediencia de Abraham. Básicamente, sin embargo, la promesa es incondicional. El señal del pacto era la circuncisión (17:9-27).
c) Pacto Mosaico: Exodo 19-24, Deuteronomio 30:1-6
Este era un pacto hecho con el pueblo redimido de Israel, el pueblo que Dios había comprado por sangre de la esclavitud de Egipto. Sobre la base de esta redención Dios se obligó a ellos y ellos a El a ser un “pueblo especial”. Fue establecido después del Éxodo y tenía que ser re establecido cuando se rompiera (33-34). Es confirmado y se dan más detalles (Deuteronomio 1-30) cuando el pueblo esta por entrar a la tierra. Beckwith sugiere que de hecho hay tres pactos aunque el los trata como uno por la cercana identidad de sus estipulaciones. Este pacto incluye estipulaciones detalladas resumidas en los 10 mandamientos e involucra las relaciones sociales. Fue inaugurado por sacrificio (Éxodo 24:3-8), el señal del pacto era el Shabbat y los otros períodos estipulados de descanso.
d) Pacto Aarónico: Números 18:8-20
Solo Beckwith menciona el pacto con Aarón (compare Jeremías 23:21; Nehemías 13:29; Mañaquías 2:4) y también con su nieto Fineas (Números 25:10-13). En Números 18:19 las ofrendas santas de los israelitas son un pacto de sal ante Yahweh, esto es, son indestructibles como la sal (ver Wenham). Números 15:12 se refiere al pacto de paz de Dios. La elección de Aarón y su ordenación como sacerdote no se describe en lenguaje de pacto, aunque se interpretan como tal las referencias posteriores ya citadas. Este pacto fue iniciado con Aarón y confirmado después de la valentía de Fineas en Sitim. Sin embargo es mejor ver esto como un solo pacto en lugar de dos (como Beckwith). Aarón era el ancestro del sacerdocio Saduceo (1 Crónicas 6:7-15) y tal vez del sacerdocio macabeo (1 Macabeos 2:54).
e) Pacto Davídico: 2 Samuel 7:8-17
Esto solo se denomina pacto en otras partes, pero se hace con mucha frecuencia. David mismo se refiere a el como pacto en 2 Samuel 23:5. En 2 Samuel 7 se usa la palabra “hesed” e implica probablemente un pacto de fidelidad. Aquí no hay mandatos, ni sacrificio ni señal. Note que David ora inmediatamente después que se da el pacto. ¿Implica ello sacrificio?. En Isaías 55:3 se denomina “mi fiel amor prometido a David”. En el libro de Reyes el reino davídico y salomónico se ve como el cumplimiento del pacto abrahámico (1 Reyes 4:20-21).
f) Nuevo Pacto: Jeremías 31:31-34
Esta es la promesa de un pacto futuro con Israel en el que la ley de Dios se escribirá en el corazón de cada individuo que conocerá al Señor sobre la base de que sus pecados han sido perdonados. El medio de este perdón y la señal de este pacto no se especifican. Sin embargo las consideraciones de Jeremías 31 apuntan a los días del Mesías. Asimismo Ezequiel 36:24ss apuntan al retorno de un trabajo del Espíritu Santo en el corazón. Esta es una expansión de la verdad hallada en Jeremías. Este trabajo en el corazón es la señal del nuevo pacto y corresponde a los memoriales humanos o a las señales divinas de los otros pactos: arco iris, circuncisión y Shabbat. Note que Pablo usa esta idea en el NT: la circuncisión del corazón.
Algunos sugieren que hay otros pactos en el AT.
(i) Pacto de Creación:
Dumbrill arguye en “Creación y Pacto” (pp 33-39) que Dios no estableció un nuevo pacto con Noé sino que más bien confirmó uno que ya existía y en el que Dios había entrado por virtud de la creación misma. Sin embargo el verbo usado en Génesis 6:18 no implica que el pacto ya existía. Los argumentos exegéticos y teológicos para un pacto de creación son inciertos.
(ii) Pacto de Obras
Algunos teólogos reformados se refieren a este como hecho con Adán (Hodge, Systematic Theology II, 117). Dios entró en un pacto de vida con Adán. Si él hubiera obedecido a la perfección durante un período de prueba habría entrado en la vida prometida. El apoyo para ello es Oseas 6:7. Sin embargo tal uso del término pacto no está en relación con el uso general del AT, esto es, se aplica a una relación única en la era de la inocencia. Más aún, Oseas 6:7 puede significar: como Adán; como la humanidad; o un lugar llamado Adán (compare con Josué 3:16, el primer lugar alcanzado al cruzar el Jordán). Muchos especialistas sostienen el punto de vista último porque la palabra en la siguiente línea, la mención de otros pueblos en los versos 8-9 y la constante denuncia del pecado de Israel por parte de Oseas. Este punto de vista implica cambiar dos letras muy similares. Aparte de este verso disputado no hay otras referencias al pacto antes de Noé.
Podemos preguntar si la promesa de la simiente en Génesis 3:15 es un pacto hecho con Adán. Podemos notar que nunca se refiere como tal en la escritura. De hecho la promesa no es hecha a Adán o Eva sino a la serpiente.
Conclusión
Hemos identificado seis pactos en el AT: Noéico, Abrahámico, Mosaico, Sacerdotal, Davídico y los futuros Nuevos Pactos. Los pactos divinos se inauguran de manera similar a los pactos humanos; algunos se establecen simplemente por declaración divina (2 Samuel 7), otros involucran sacrificios. En Génesis 15 partió en dos varios animales y posteriormente vio un fuego humeante y una antorcha ardiente, representando a Dios mismo, pasar entre las piezas (notablemente lo hace solo, no Abraham, indicando la iniciativa divina al establecer el pacto). El sacrificio inauguró asimismo el pacto Mosaico. Aquí hubo una cena de pacto (Exodo 24:11).
4. Relaciones entre los Pactos.
El pacto noéico fue con toda la creación, Noé es el representante de la creación. Como tal tiene un alcance más grande de todos los pactos del AT. Es asimismo para siempre, “mientras dure la tierra”.
Los pactos abrahámico y mosaico se hicieron con el pueblo elegido de Dios. Abraham es el representante que llegará a ser el padre de la nación, de hecho, naciones (17:5-6). Notamos sin embargo que hay una bendición para todas las naciones. Pero encontramos que comienza directamente aplicable a Isaac y a sus descendientes y en particular a un descendiente. El pacto se re establece con Jacob. De Ismael salen los madianitas, edomitas, etc. Pero el pacto no se establece con ellos.
Son los descendientes de Jacob los que reciben al pacto mosaico. De hecho el mismo nuevo pacto se establecerá con Israel y Judá, aunque no será como el pacto que establecí con vuestros padres.
El misterio se reveló en el NT que los gentiles serían incluidos también en este nuevo pacto, han sido injertados en el olivo de Israel (Romanos 11) y han llegado a ser la simiente de Abraham (Gálatas 6:16).
Dentro de esta estructura general se hace un pacto con dos familias: Aarón y David. Se hacen con propósitos específicos.
Note que la relación entre el pacto abrahámico y el davídico y los nuevos pactos es directo. No va solamente por el mosaico.
Esto deja un último asunto para comentar: fueron los pactos abrahámico y mosaico sustantivamente diferentes, en particular fue el primero incondicional y el último condicional? Podemos notar que mientras que el elemento de la promesa es con mucho adelantado en Génesis 12,15,17, hay asimismo la obligación de Abraham de caminar delante de Dios y ser sin culpa (17:1). Se le dice que guarde el pacto, notablemente la seña de la circuncisión (17:9-14). Los incircunsisos serán excluidos, esto es, retirados del pacto familiar. Mientras que este fue un acto simple y no hay detalles estipulados, fue de todas maneras simbólico de fe y obediencia como se indica posteriormente en la ley mosaica (Deuteronomio 10:16; 30:6). Se usa lenguaje simbólico para la obediencia.
A la inversa, mientras que la ley mosaica da estipulaciones en gran medida, estas están precedidas e interrumpidas regularmente por la elección permanente y graciosa de Dios de Su pueblo (Éxodo 19:5; 20:6). El pacto con Abraham fue hecho con uno que era y permanecería fiel. Es enfatizado repetidamente en el pacto mosaico que sus promesas se aplican a los que permanecen fieles (Levítico 26:40 ss; Deuteronomio 6:10-15, etc).
Ya hemos notado que un pacto entre las mismas partes se puede hacer y confirmar en varias ocasiones, por ejemplo, David y Jonatán, Dios e Israel bajo Moisés. Por extensión de esta idea es posible ver los pactos abrhámico y mosaico como uno solo, dado en diferentes épocas y en diferentes etapas. Este es el pacto general de gracia que abarca todo el AT. Este es el tiempo central que va de Abraham a Malaquías. No es el único pacto ya que se hace dentro del pacto noéico y contiene en sí el pacto sacerdotal y el davídico. Es de gran importancia histórica y teológicamente. Sin embargo tanto en el AT como en el NT trazará la dirección desde Abraham a David y a Cristo. Pablo ve al pacto mosaico como el maestro de escuela hasta que vino Cristo. Este es el propósito último de Dios.
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