El Pacto de Gracia

La Fuente de la Salvación: El Pacto Divino.

(II Confesión de Londres 1689 Cap 7)

En el Antiguo Testamento, la palabra usada para "hacer" un pacto es "cortar". Un pacto es un acuerdo entre dos o más personas que son generalmente iguales. Pero un pacto puede ser impuesto por un superior.

Dios exige sus demandas y hace sus promesas y el hombre toma los deberes impuestos y hereda las bendiciones. En el pacto de obras el hombre podía alcanzar los requisitos. Podía, como Dios le creó, hacerlo.

En el pacto de gracia es dado poder hacerlas solamente por la influencia regeneradora y santificadora del Espíritu Santo.

1. El pacto de Redención: El hombre por su caída, no puede alcanzar las demandas de Dios, pero Dios por Su gracia lo salva (Confesión 1689).

Dios y Su pueblo son las partes en el pacto. Debemos distinguir entre el pacto de redención entre el Padre y el Hijo (que es eterno) y el pacto de gracia entre Dios y Su pueblo (que funciona en tiempo e historia).

A. ¿Que es el Pacto de Redención?

Es el pacto eterno entre el Padre y el Hijo respecto a la iglesia (Sal 2; Jn 17).En la Trinidad (comunión entre la deidad) El Padre y el Hijo pueden ser los objetos de la acción de cada uno al otro. La Trinidad es un misterio enseñado claramente en las escrituras y es esencial al evangelio.

El pacto de redención es el plan eterno de Dios para redimir y unir en un solo cuerpo a todos los objetos de Su gracia. El Padre representa a la Trinidad. El Hijo representa a Su pueblo.

B. El Lugar de Cristo en el Pacto de Redención.

1. El es la garantía - la palabra se usa en Heb 7:22. Se hace responsable por las obligaciones legales de otros. Cristo cumplió plenamente con las demandas justas de Dios. Emprendió la expiación de los pecados de Su pueblo (Isa 53).

2. El es Representante o Cabeza. Como el Postrer Adán (I Cor 15:45) representa a todos los que el Padre le ha dado (Jn 6:37).

Esta obra dada al Redentor incluyó el tomar nuestra naturaleza, humillarse a nacer de una mujer y estar en la condición de hombre. Llegaría a ser carne, hecho en todas cosas como Sus hermanos pero sin pecado (Heb 2:17). Nacería bajo la ley (Gal 4:4). Consintiendo voluntariamente a cumplir toda justicia por guardar la ley de Dios perfectamente como se aplica al hombre. Cargaría nuestros pecados y la maldición que el pecado impone. Sufriría la ira de Dios contra el pecado y por el sacrificio de sí mismo haría propiciación por nuestros pecados. Esta obra incluye toda Su vida terrenal, Su humillación, tristeza y sufrimiento y Su muerte en la cruz cuando Dios le abandonó.

A Cristo le fue prometido del Padre:

I. Un cuerpo apto y preparado como Su tabernáculo terrenal; no contaminado por el pecado y así sin mancha (Heb 10:5).

II. El Espíritu de Dios sin medida (Jn 3:34) para llenarle Su naturaleza humana con gracia y fuerza para Su misión.

III. La presencia del Padre para apoyarle y consolarle y la seguridad de que finalmente heriría a Satanás bajo Sus pies (Gén 3:15).

IV. Liberación del poder de la muerte (Sal 16; Hech 2:23-31) y exaltación a la diestra de Dios en los cielos (Fil 2:9- 11);toda autoridad en el cielo y en la tierra (Mt 28:18) puesta en Sus manos para unir y redimir finalmente a Su iglesia (Col 1:18; Efes 1:20-23).

V. La seguridad de que El como Cabeza de la iglesia mandaría al Espíritu Santo a quienes quiere para renovar sus corazones a consolar y sostenerles y a calificarles para Su servicio y reino (Hech 2:33).

VI. La garantía de que todo lo que el Padre le había dado vendría a El y serían guardados por El para que nadie perezca (Jn 6:37-39).

VII. La promesa que una multitud que nadie puede contar llegaría a participar de Su redención y finalmente que el reino Mesiánico abrazaría todas las naciones de la tierra (Apoc 7).

VIII. En todo esto Cristo vería el fruto de la aplicación de Su obra y quedaría satisfecho (Isa 53:11) y entonces Dios sería todo en todos y Cristo entregaría el reino a Su Padre, siendo cumplido el pacto de redención (I Cor 15:25-28).

C. Pruebas Bíblicas para el Pacto de Redención.

En Zac 6:13 se halla el nombre "Consejo de Paz" que tiene un sentido mesiánico refiriéndose a la unión de los oficios de rey y sacerdote de Cristo. Mientras no se puede usar este pasaje para probar que el Consejo de Paz es un Consejo eterno sin embargo, esta doctrina se puede establecer de otras partes.

I. Las escrituras muestran que el plan de redención era parte del decreto divino (Efes 1:4,5; 3:11; II Tes 2:13; II Tim 1:9). Las escrituras revelan un diseño definido en la economía de la redención. El Padre la origina, el Hijo la ejecuta y el Espíritu es el que aplica la salvación. Esto indica un propósito y acuerdo dentro de la deidad: un pacto de redención.

II. Ciertos pasajes de las escrituras muestran que el plan de salvación de Dios era un pacto. Cristo se refiere a promesas hechas a El desde la eternidad y a una comisión recibida de Su Padre (Jn 5:30; 6:38-40; 17:4-12). Pablo en Rom 5:12-21 y I Cor 15:22 presenta a Cristo como Cabeza de un pacto.

III. Cuando las escrituras indican los elementos esenciales de un pacto: partes contratando, promesas y condiciones entonces debemos reconocer la existencia de un pacto.

Sal 2:7-12 Personas nombradas y promesas dadas. El Nuevo Testamento endosa el carácter mesiánico de este pasaje (Hech 13:33; Heb 1:5; 5:5).

Sal 40 nos muestra al Mesías gozar en hacer la voluntad de Dios (Heb 10:5-7). También reclama un galardón (Jn 17:5) y se refiere a Su pueblo y Su futura gloria como un galardón dado a El por el Padre (Jn 17:6; Fil 2:9-11).

IV. La idea de un pacto de redención tiene que ver con el Mesías en ciertos pasajes del Antiguo Testamento (Sal 89:3 basado sobre II Sam 7:12-14 se muestra mesiánico en Heb 1:5).

Isa 42:6 habla del Mesías. Jehová dice "te pondré por pacto al pueblo". Cuando en Sal 22:1,2 y Sal 40:8 el Mesías habla de "Su Dios" está usando el lenguaje del pacto.

D La Relación de Este Pacto con el Pacto de Gracia.

I. L. Berkhof dice,"El consejo de redención es el prototipo eterno del pacto de gracia histórico". El pacto de gracia tiene al Dios eterno y al pecador, elegido en Cristo como su Garantía, como las partes. El pacto de redención tiene al Padre y al Hijo como Cabeza de los elegidos, como las partes.

II. El consejo de redención es el cimiento eterno sobre el cual reposa el pacto de gracia. Si no hubiera un consejo de paz entre el Padre y el Hijo no habría ningún pacto entre el pecador y el Dios eterno.

III. El consejo de redención hace efectivo el pacto de gracia porque provee los medios y el motivo por establecer y ejecutar al último. Solamente por fe obtiene el pecador las bendiciones del pacto. En el consejo de redención el camino de fe es abierto y decretado. El Espíritu Santo, quien despierta al pecador y le concede el arrepentimiento, fue prometido a Cristo por el Padre y el aceptar la vida por fe fue concedido por Cristo (Hech 5:31). Ambos son dos lados, un eterno, el otro histórico, del mismo pacto de misericordia.

2 El Pacto de Gracia (II Con Baut 1689 cap 7; CB 17; CD II R II; CM p 12,20)

Como el anterior, este tiene a Dios como su Autor. En ambos la promesa es la de vida eterna y el propósito fundamental es la gloria de Dios. Vemos la inmutabilidad del acercamiento de gracia, de Dios al hombre en términos del pacto. Aunque los detalles y términos son diferentes en diferentes situaciones, es una equivocación tratar los pactos como aislados ignorando la naturaleza esencial de las relaciones de Dios con el hombre y la totalidad de la experiencia humana. Pero hay puntos de distinción (vea el pacto de obras y el pacto de gracia).

En el primero Dios aparece como Creador y Señor.

En el último Dios aparece como Redentor y Padre.

En el primero el hombre aparece como criatura de Dios en una relación correcta con Dios.

En el último el hombre aparece como pecador y solamente puede aparecer como representado en Cristo.

No hay mediador en el pacto de obras.

Hay mediador en el pacto de gracia.

El anterior era contingente en la obediencia total del hombre.

El último descansa sobre la obediencia segura de Cristo.

En el anterior el camino hacia la vida dependía de guardar la ley.

En el último el camino hacia la vida es por fe en Cristo la única y suficiente justicia de Su pueblo.

A. Las Partes en el Pacto.

Dios toma la iniciativa y decide, en una manera llena de gracia, la relación en que la segunda parte será delante de El.

El pecador elegido en Cristo. Mientras algunos teólogos reformados ven el pacto de gracia incluyendo toda la humanidad, la mayoría están de acuerdo de que el pacto de gracia es entre Dios y los elegidos. En las escrituras primitivas no se ve límites y todos podrían ser incluidos, pero al llegar al tiempo de Abraham hay una limitación que es más y más clara.

Carlos Hodge dice "el pecado grande de los que escuchen el evangelio es que rechazan aceptar de ese pacto y entonces se ponen afuera de su alcance". Esto es verdad si lo entendemos decir que tal pecado excluye al pecador impenitente. El pecador elegido, sin embargo, siempre está dentro del pacto, por causa de Cristo, su Garantía.

Mientras el evangelio se dirige a todos los hombres y todos son responsables igualmente, como dice Hodge "todo el esquema de redención tiene referencia especial a los dados por el Padre al Hijo".

Nuestro pensar en cuanto a las partes llegará a ser mas claro si recordamos que el pacto de redención es la base eterna del pacto de gracia y que el posterior es la expresión histórica del anterior.

Que el pacto de gracia da testimonio y bendice a todos, no lo negamos pero como expresión de bendición, de promesas ricas aceptadas por fe, que es el don de Dios y como un privilegio que se realiza por el poder y la influencia del Espíritu Santo, sin duda alguna se establece como un pacto entre Dios y los elegidos (Jer 31:33,34; Heb 8:8-12; Gal 3:29).

B. La Posición de Cristo en el Pacto.

Aunque se dice que el pacto de gracia es entre Dios y los elegidos, en que Dios promete y el pecador acepta, la salvación por fe en Cristo, solamente es en Cristo que el pecador tiene su posición en el pacto. Entonces Cristo, mientras no es una parte contrayente, en este pacto, en este sentido estricto, es su Mediador. Su relación al pacto es de importancia vital. No podía existir sin El. El oficio de Mediador de Cristo quiere decir mucho más que en el sentido moderno.

I. Fue solamente en base de Su obra que Dios entró en este pacto de gracia con los elegidos.

II. Como Garantía El garantiza el cumplimiento de todas las promesas y condiciones del pacto.

III. Así se puede decir que El mismo es nuestra salvación, Su sangre es "la sangre del pacto"; Su muerte es un sacrificio federal que unió a las partes del pacto y aseguró el cumplimiento de todas sus condiciones. La cruz hace seguros los dones de la gracia de Dios (Efes 4:7-11) y la perseverancia de los elegidos en fe y obediencia.

C. La Promesa del Pacto de Gracia.

La promesa central se expresa mejor en las palabras; "Yo seré tu Dios y El de tu descendencia después de ti" (Gén 17:7).En más detalle, como se desarrolla por todas las escrituras.

I. Bendiciones temporales, simbolizando privilegios espirituales (Heb 11:7-10).

II. La promesa de justificación y la adopción de hijos con derecho a la vida eterna (Gen 15:6).

III. La promesa del Espíritu Santo para aplicar la salvación y para su función práctica de la redención.

IV. La seguridad de glorificación final (Sal 16:11; 73:26-28; Jer 31:33,34; Ezeq 36:27; Dan 12:3; Gal 4:5,6; Tit 3:7; Heb 11:7; Stg 2:5).

La respuesta del hombre así garantizada por la cruz de Cristo se ve en la nueva relación que sostiene como una mujer a su marido, una esposa a su esposo, un hijo a su padre. En cada caso se ve un amor confiado y devoto. Cuando Dios dice "Seré tu Dios" el creyente responde. Dios promete justificación y perdón de pecados, adopción y vida eterna, y el hombre en Cristo responde por confiar en Cristo por el tiempo y por la eternidad, y por una nueva vida de obediencia. La fe no es una condición del pacto (la elección es incondicional) sino una condición dentro del pacto - es la manera de gozarse de todos los otros dones del pacto de gracia.

D. La Permanencia del Pacto de Gracia.

Por esto queremos decir que el plan de salvación de Dios ha sido lo mismo en todas las épocas.

I. El pacto es Trinitariano por naturaleza. Tiene su origen en el amor predestinaría del Padre, su cumplimiento en la obra redentora del Hijo y su realización en las vidas de los hombres por la aplicación de una redención cumplida por el Espíritu Santo (Jn 1:16; Efes 1:1-4; 2:8; I Ped 1:2).

II. El pacto es eterno (Gén 17:19; II Sam 23:5; Heb 13:20). Hablando humanamente tenemos en mente "la eternidad futura" o la permanencia de este pacto. Se queda para siempre efectivo y es inviolable.

III. Esencialmente es lo mismo en cada época del tiempo aunque su forma de administración puede cambiar. Abraham (Gén 17:7), Sinai (Ex 19:5; 20:1,2), Israel en Moab (Deut 29:13), David (II Sam 7:14), el Nuevo Pacto (Jer 31:33;Heb 8:10). Cristo muestra el hecho de que porque Dios es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, estos patriarcas poseen vida eterna (Mat 22:32).

La Biblia hace claro que hay solamente un evangelio por lo cual los hombres se pueden salvar, y el evangelio, siendo la revelación del pacto de gracia, sigue que hay solamente un pacto. El evangelio verdadero fue proclamado en germen en Gén 3:15. Fue predicado a Abraham. Gal 3:8 señala la manera en que Abraham obtuvo la salvación como típico de la experiencia de los creyentes del Nuevo Testamento y le llamó a Abraham "el padre de los creyentes". Para Pablo el pacto con Abraham todavía funciona (Rom 4:9-25; Gal 3:7-9,17, 18; Heb 6:13-18). El Mediador del pacto es el Cristo que nunca cambia (Heb 13:8;Hech 4:12). Todos los que están en Cristo sin consideración de raza son herederos del pacto (Gal 3:6-29).

Los Romanistas enseñan que los que vivían antes de Cristo no fueron salvados. Están en sus pecados ignorados.

E Los Pactos Históricos

Históricamente había varios pactos establecidos por Dios. Estos se relacionaban hasta con la creación y providencia de Dios (Jer 32:20, 25 cp. Gén 8:22). En esto se ve “Las ordenanzas de Dios....inamoviblemente establecidas por la ordenación, el poder y la fidelidad de Dios” (J. Murray).

El Pacto Post-diluviano con Noé (Gén 9:9-17)

1. Este fue concebido, inventado, determinado, establecido, confirmado y dispensado por Dios mismo (Gén 9:9 cp. 11-13, 17).

2. Fue universal en su alcance (Gén 9:9-10) y trabaja para bien aún para los que no tienen un entendimiento inteligente de él. Pero está acompañado por revelación y se espera que los hombres le entiendan.

3. Es incondicional.

4. Es unilateral aún en su seña que solamente Dios efectúa y que declara su fidelidad (Gén 9:16).

5. Es sempiterno (Gén 9:16). Esto resulta de y da testimonio a su divinidad. Es un pacto con la creación, no específicamente con el hombre como hombre. (Cp. el pacto pre-diluviano con Noé Gén 6:18, 22 que tiene una condición de obediencia.) Los mandamientos son soberanos y unilaterales. Co-operación es la de respuesta que la gracia del pacto contiene y demanda.

El Pacto con Abraham (Gén 15; 17)

Este pacto muestra nuevos rasgos.

1. El juramento auto-maledictorio de Dios (Gén 15:8-18)

2. El guardar y romper el pacto (Gén 17:9-10, 14)

Es posible traspasar el pacto (Deut 17:2), abandonarlo (Deut 29:25), estar inestable en él (Sal 78:27), tener una disputa del pacto (Lev 26:25) y sufrir las maldiciones de él (Deut 29:20).

Se caracteriza por:

1. Su soberanía e intimidad.

2. Obediencia. Esta es “una necesidad surgiendo de la intimidad y espiritualidad de la relación religiosa involucrada” (J. Murray).

“La más grande la gracia, lo más acentuada llega a ser la soberanía de la administración.” (J. Murray). La responsabilidad del hombre por guardarle no interfiere con esto. “El disfrutar continuo de esta gracia y de la relación establecida es contingente del cumplimiento de ciertas condiciones.” (J. Murray). La relación del pacto ya está establecida.

3. Es discriminatorio.

El Pacto con Moisés (Ex 19-24)

Se pregunta si este es un acuerdo con condiciones. Hay condiciones allí, pero también estaban en el pacto con Abraham.

Liberación de Egipto estaba a base del pacto con Abraham (Ex 2:24; 3:16-17; 4:4-8; Sal 105: 8-12, 42-45; 106:45).

La espiritualidad del pacto es como la del pacto con Abraham (Ex 6:7; Deut 29:13). Como liberación se debe al pacto con Abraham, él con Moisés es una continuación de esto. El pacto ya existe (Ex 19:5-6). Obediencia procura el disfrute de las bendiciones de él. No es una condición para hacer el pacto. La sangre “ fue simplemente la confirmación o sello del pacto establecido y de la relación constituida” (J. Murray) (Ex 24:7-8).

El pacto fue una disposición soberana (Ex 34:27-28; Lev 24:8; Núm 18:19; 25:13). Si es un pacto sempiterno entonces debe ser uno y el mismo con el pacto con Noé. De otro modo debemos regresar a ideas Dispensacionalistas. (¿El carácter sempiterno de la promesa de la tierra de Canaan sugiere un milenio?)

El Pacto con David (II Sam 7: 12-17; Sal 89:3, 4, 28, 34; 132:11ss)

El énfasis aquí es en la seguridad, determinación e inmutabilidad del pacto y de la promesa. Este pacto es explícitamente mesiánico (Isa 42: 1, 6, 49:8; cp. 55:3,4). Es una dispensación unilateral y soberana.

El pacto sempiterno que Jehová hace con el pueblo es correlativo con el hecho que él ha dado al Siervo como un pacto del pueblo. La misión mesiánica está en términos del pacto (Mal 3:1).

El es el Ángel del Pacto porque viene en prosecución de la promesa y del propósito del pacto, y él mismo es el Pacto porque las bendiciones y provisiones del pacto son a tal punto enlazadas con él que él mismo es la encarnación de estas bendiciones y de la presencia de Jehová con su pueblo que el pacto asegura.

Isa 55:3 no es contractual sino unilateral.

El Pacto en el N.T.

Desde el principio hay hechos redentores en cumplimiento del pacto con Abraham (Luc 1:68-74). Hay comparaciones con la redención de Egipto. Representa la misma fidelidad a la promesa y juramento del pacto en ambos casos. Hasta aquí hay continuidad en el pacto.

Pero el N.T. habla de “Pactos” (plural) (Rom 9:4; Efes 2:12). De nuevo hay enlaces con la promesa.

El pacto es inmutable, seguro e inviolable (Gál 3:15-17).

1. Hay un contraste entre el antiguo y el nuevo pacto, pero la idea todavía es la del pacto. El Nuevo Pacto es el cumplimiento de él con Abraham (Luc 1:72, 73; Gál 3:15ss). La gracia y la promesa son las mismas en el antiguo y en el nuevo pacto.

La sangre de Cristo es la sangre del Nuevo Pacto (Mat 26:28; Mar 14:24; Luc 22:20; I Cor 11:25). El Pacto es una designación del sumo total de la gracia, bendición, verdad y relación asegurado por la sangre sacrificial que él derramó.

El Nuevo Pacto es el ministerio del Espíritu como el Espíritu de Vida (II Cor 3:6-8), el ministerio de justificación (II Cor 3:9) y libertad (II Cor 3:17). Es la bendición más alta de y la relación más cerca de Dios.

Es un pacto con un ministerio más excelente (Heb 8:6) en términos de acceso a Dios conseguido y comunión con él mantenida (Heb 8:10).

Las promesas son mejores (Heb 8:6). Sus leyes son más estrictas, pero habilidad a obedecer es dada (Heb 8:10). Dispensa perdón de pecados (Heb 8:12). La difusión de conocimiento se universaliza (Heb 8:11).

2. La muerte del Testador (Heb 9:16-17). Se hace uso de esto para ilustrar “la eficacia trascendente de la muerte de Cristo en conseguir los beneficios de la gracia del pacto” (J. Murray). De nuevo se nota su carácter unilateral.

Varios pactos son constitutivos de épocas en el desarrollo y la efectuación de la voluntad redentora de Dios.

El Anticristo

La Venida del Anticristo.

i Punto de Vista Antiguo.

En los últimos días habrá un desarrollo correspondiente del mal o extensivo o intensivo. Este llegará a su clímax en la apariencia del Anti-Cristo. El termino "Anti-Cristo" se halla solamente en las epístolas de Juan (I Jn 2:18-22; 4:3; II Jn 1:7). La mayoría de los teólogos reformados hoy en día toman "Anti-" en el sentido de "ser en contra de" y piensan en un Anti-Cristo personal, una sola figura quien virtualmente será la encarnación del mal, y el archí enemigo de Cristo y Su iglesia (vea Berkhof, Strong etc.). El punto de vista reformado mas antiguo, que desde el tiempo de los Reformadores fue casi universalmente creído en los medios reformados, y aún luteranos, hasta el comienzo del siglo veinte, fue que "Anti-" denota "en vez de", y así la oposición de uno que toma el lugar de otro, y al mismo tiempo actúa en oposición a él. En este sentido estricto "Anti- Cristo" significa uno que pretende ser siervo de Cristo, quien pretende actuar en Su nombre, pero que es en realidad Su rival y enemigo mas grande. Este fue el punto de vista de quienes vieron el anticristo en total o en parte (dependía del particular reformador) en el papado, y este punto de vista halla expresión en la Confesión De Fe de 1689 XXVI:4.

Las Sagradas Escrituras emplean el termino "anticristo" en sentidos ancho y angosto. A veces el término denota todos los maestros que suplantan la palabra de Dios con las doctrinas de los hombres. (cp. I Jn 2:18) Tales maestros falsos, aunque pretenden ser seguidores de Cristo, fueron en realidad anti-Cristos. En II Tes 2:3-12 leemos del "hombre de pecado". La rareza del hombre del pecado consiste en que se sienta en el templo de Dios, haciéndose pasar por Dios. Esto pasaría dentro de la iglesia profesante. Pero Pablo dice que este hombre del pecado, a pesar de su rol eclesiástico, se opondrá y se exaltará en contra a todo lo que se llama Dios o es adorado. Así que en II Tes 2:3-12 tenemos todas las marcas de la anti-cristiandad, y en el hombre del pecado tenemos uno que corresponde a, y que en realidad es, el anticristo. La frase "el cual se opone" (II Tes 2:4) denota uno que se pone como rival fundamento en el lugar de, o en contra a otro fundamento. "Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo." (I Cor 3:11). Cristo es la verdadera roca y fundamento de la iglesia (Mat 16:18), pero el Papa dice que en vez de Cristo, este pasaje se refiere a Pedro y la línea de papas que pretende haber descendida de él.

La expresión que Pablo utiliza en II Tes 2 para la iglesia es "el santuario interno" y no, que se usa en el único pasaje donde el apóstol habla del templo material en Jerusalén (I Cor 9:13). Pablo no se refiere a un templo material por ser construido en Jerusalén, sino a la iglesia visible. Muchas veces, en realidad constantemente, se la usa místicamente en Jn 2:19-21 del cuerpo humano de Cristo. En Apoc 3:12 se le usa del santuario en la nueva Jerusalén y también del santuario interno de Dios en la tierra, la iglesia verdadera de Cristo (Apoc 11:1,2). Así vemos que el hombre del pecado es una figura eclesiástica, y no uno que esta abiertamente hostil a la cristiandad. En este respecto es significante notar que su tipo en las Escrituras es Judas (Jn 17:12; II Tes 2:3).

Regresando al termino "anticristo", la mejor traducción de II Jn 1:7 lee "quien esto hace es el engañador y el Anticristo", y Juan acaba de referirse a "muchos engañadores". Así está usando el término "anticristo", no para señalar un solo individuo, sino como una denominación colectiva de muchos maestros falsos quienes, en el nombre de Cristo, enseñaron doctrina anti-cristiana, doctrina en contra del evangelio de Cristo. De la misma manera Juan habla de "el espíritu del anti-Cristo" (I Jn 4:3).

Algunos distinguen entre "el hombre del pecado" y "el anti-Cristo" por el hecho que el apóstol Juan detectó al anti-Cristo en la iglesia de su día (II Jn 1:7) mientras el apóstol Pablo ve el avance del hombre del pecado como un evento futuro (II Tes 2:6,7). Pablo escribió "Porque ya esta en acción el misterio de la iniquidad; solo que hay quien al presente lo detiene, hasta que él a su vez sea quitado de en medio, y entonces se manifestará aquel inicuo a quien el Señor matará con el espíritu de Su boca, y destruirá con el resplandor de Su venida...." Los lectores de Pablo ya sabían "quien al presente lo detiene" (v7). "El hombre del pecado" estaba presente en embrión, y surgiría en plena fuerza una vez que el poder refrenador fue removido.

Vemos entonces que no hay ningún espacio en el tiempo entre la aparición del anticristianismo y las primeras señales del "hombre del pecado". Vemos también que son idénticos en su naturaleza, apareciendo dentro de la iglesia visible, profesando servirle a Cristo, pero en realidad traicionándole con un beso. Es un hecho que mientras el imperio romano empezó a decaer el papado lentamente surgió en el escenario de la historia, el Papa pretendiendo ser el vicario de Cristo y profesando hablar en Su nombre, mientras enseñó lo que atacó el corazón mismo del evangelio de Cristo. Aún el Cardenal Manning dijo del papado: "O es Cristo, o es Anticristo", y el Cardenal Newman declaró: "El que habla por Cristo, o debe ser Su verdadero embajador, o Anticristo". Calvino observó: "Cuando la marca por lo cual él (Pablo) distingue al anticristo es que robaría a Dios de Su honor y tomarla a si mismo, da el rasgo principal que debemos seguir al buscar al anticristo".

El termino "hombre del pecado" o el "inicuo" se refiere a una sucesión de hombres, tal como "rey" en la visión de Daniel denota una sucesión de reyes. Es el papado, como centrado en y representado por el Papa, que cuadra tan perfectamente con la apostasía descrita en II Tes 2. Dr. William Cunningham señala que "desde que el hombre cayó han sido tres formas principales de religión verdadera, todos encarnando los mismos principios fundamentales.- la Patriarcal, la judía, y la cristiana". Satanás se ha puesto a corromper estas tres formas de la verdadera religión, y así, "bajo su agencia la religión patriarcal degeneró entre la masa de la humanidad al paganismo; la mosaica al estado de las cosas que se describe en la historia en los evangelios, y que por falta de una palabra mejor, se puede llamar fariseísmo; y la religión cristiana al papismo."

El catolicismo romano entonces, como un sistema de dogma, y como organización eclesiástica, no es simplemente una forma corrompida del cristianismo, es un "cristianismo" falso. Lutero dice correctamente, "El papado es un reino que destruye tanto la fe como el evangelio". Sin embargo los reformadores fueron rápidos en decir que había muchos cristianos dentro de los dominios del papado (Calvino Institución iv:2:11,12). Distinguieron entre la gente y un sistema, y por lo que se refiere a esto la situación no ha cambiado desde su día. No decimos que no hay ningún cristiano dentro de los dominios del papado. El Espíritu Santo es soberano en todas Sus operaciones.

Parece haber sido una progresión y un desarrollo del anticristianismo en los tiempos del N.T. y ciertamente esto ha sido verdad desde entonces. El papado todavía está al centro de la apostasía religiosa, y en las tendencias modernas del ecumenismo está jugando un papel principal en un intento a amalgamar todos los credos dentro de su control. En el papado tenemos la forma más avanzada, hasta ahora, del anticristianismo, y parece que cualquier desarrollo de la apostasía será hacia Roma en tendencia. (Confesión de 1689 xxv: 4).

ii Punto de Vista Moderno.

La tendencia de la mayoría de los teólogos evangélicos hoy en día es buscar un futuro anticristo infiel, con la idea de una sola persona quien encarnará todo lo que es malo.

Dan 7:8, 23,26 hablan de un "pequeño cuerno" que es la última manifestación de la última bestia. El fin de Dan 11 también parece describir un rey que no ha aparecido hasta ahora. Cristo habla de falsos profetas y falsos Cristos (Mat 7:15; 24:5; Mar 13:21,22; Luc 17:23) Mientras algunos de estas referencias se realizaron antes de la caída de Jerusalén otras hablan de algo después de este evento. Pablo dice que Cristo no vendrá hasta que "el hombre del pecado" aparezca (II Tes 2:1-12). Este pasaje habla en términos personales de este hombre.

En la iglesia Primitiva muchos pensaron que el Anticristo sería un judío con pretensiones a ser el Mesías y que gobernaría desde Jerusalén. Daniel le ve como un poder político, Pablo como un poder eclesiástico y Juan como los dos. Probablemente cerca del fin este poder se concentrará en un solo individuo, la personificación de toda maldad. Todos los pasajes referentes al Anticristo parecen tener un elemento personal. También, puesto que Cristo es una Persona y no solamente un principio ni mucho menos una serie de personas, es natural pensar que el anticristo será una persona.

INTRODUCCION A LA TEOLOGIA II

La Justificación de Teología como una Disciplina Intelectual

Muchos han criticado teología y teólogos, especialmente mientras el mundo llega a ser más y más secular. Arguyen que es imposible aún decir algo con sentido acerca de Dios. Así Gordon H. Clark empieza su libro In Defense of Theology diciendo “Teología, una vez aclamada como la Reina de las Ciencias, hoy en día a penas se levanta al rango de una criada, muchas veces es despreciada, considerada con sospecho, o simplemente ignorada”. Entonces ¿ Cómo se justifica teología como una disciplina intelectual hoy en día? ¿ Porqué debemos preocuparnos en reflexión erudita sobre el mensaje y el contenido de las sagradas Escrituras? Y ¿ Porqué lo hacemos de la manera particular que la iglesia, (en sus mejores momentos) lo ha hecho en el pasado. Hay cinco razones porque debemos comprometernos en la empresa teológica:

1. El método teológico de Cristo mismo;

2. El mandato de Cristo a su iglesia a discipular y enseñar;

3. El modelo apostólico;

4. El ejemplo y la actividad de la iglesia del Nuevo Testamento aprobado por los apóstoles;

5. La naturaleza misma de las Sagradas Escrituras.

El Método Teológico de Cristo Mismo.

Todos los cuatro Evangelistas muestran a Jesús de Nazaret como entrando profundamente en encuentro de la mente con las Escrituras y sacando de ellas deducciones fascinantes acerca de si mismo. Por ejemplo, en numerosas ocasiones, ilustrado por los siguientes pasajes del N.T., él aplicó el A.T. a si mismo: Luc 4:16-21; Jn 5:46.

Lucas nos informa más tarde que “comenzando desde Moisés y siguiendo por todos los profetas, les declaraba en todas las Escrituras lo que de él decían” (Luc 24:27 vea 24:44-47). Tal encuentro de su mente tan extensiva en la exposición de las Escrituras involucró a nuestro Señor en actividad teológica en el sentido más imaginable. Es Cristo mismo entonces, quien estableció para su iglesia el modelo y la meta de toda investigación teológica.- el modelo: debemos hacer la exposición de las Escrituras la base de nuestra teología; la meta: debemos llegar por fin a él en todos nuestros labores teológicos.

El Mandato a la Iglesia a Discipular las Naciones

Después de determinar para su iglesia el modelo y la meta de toda teología, el Cristo glorificado comisionó a su iglesia a discipular las naciones, bautizando y enseñando a sus seguidores a obedecer todo lo que él les había mandado (Mat 28:18-20). La Gran Comisión entonces impone sobre la iglesia exigencias intelectuales especificas. Hay la exigencia evangelistica a contextualizar sin transigencia la proclamación del Evangelio para alcanzar las necesidades de cada generación y cultura. Hay la exigencia didáctica a correlacionar los datos múltiples de las Escrituras en nuestras mentes y a aplicar este conocimiento a todo nuestro pensar y conducta. También hay la exigencia apologética, a justificar la existencia del cristianismo como la religión revelada de Dios y a proteger su mensaje de adulteración y distorsión ( vea Tito 1:9). La teología ha surgido en la vida de la iglesia en respuesta a estas exigencias concretas de la Gran Comisión. Entonces la empresa teológica sirve la Gran Comisión mientras trata de explicar de una manera lógica y coherente para los hombres en todas partes la verdad que Dios ha revelado en las Sagradas Escrituras acerca de si mismo y el mundo que él ha creado.

El Modelo Apostólico

El resto del N.T. muestra la misma actividad teológica. Pablo se metía en ella de frente (Hech 9:20-22), y lo hizo más tarde también (Hech 17:2-3, 17; 19:8 vea 20:20-21). Apolo también lo hizo (Hech 18:28).

Pero la carta a los romanos es el ejemplo clásico de este “teologizar” del mensaje del Evangelio. Se puede ver como la carta fluye teológicamente: como se va lógica y sistemáticamente de la situación desastrosa de la humanidad a la provisión por Dios de salvación en Cristo, y entonces a los resultados de justificación, las dos grandes objeciones a la doctrina (justificación por la fe da libertad a pecar y anula las promesas de Dios hechas a Israel como nación), y por fin a la ética cristiana que las misericordias de Dios requieren de nosotros.

El reflexionó sobre y apoyó sus conclusiones teológicas por apelar a conclusiones anteriores, historia bíblica y aún su propia relación personal a Jesucristo mientras desarrolló su percepción doctrinal del Evangelio de Dios bajo la superintendencia del Espíritu Santo. Se ve estas reflexiones y deducciones por toda la epístola. Por lo menos diez veces después de decir una proposición Pablo pregunta “¿ Qué, pues diremos a esto ?”, y procede a “deducir por buen y necesaria consecuencia” la conclusión a que deseó que sus lectores llegasen (Rom 3:5, 9; 4:1; 6:1, 15; 7:7; 8:31; 9:14, 30; 11:7). En el cuarto capítulo el apóstol saca las conclusiones teológicas que circuncisión no es necesario a la bendición de justificación y que Abraham es el padre espiritual de los creyentes gentiles no circuncidados de la observación sencilla basada en la historia del A.T. que “creyó Abraham a Dios, y le fue contado por justicia “ (Gén 15:6) unos catorce años antes de que fuera circuncidado (Gén 17:24).- deducciones teológicas notables a sacar en su ambiente religioso y cultural simplemente de la relación ”antes y después” entre dos eventos históricos. Entonces para probar que “aun en este tiempo ha quedado un remanente escogido por gracia” (Rom 11:5), Pablo simplemente apela a su propio estado como un judío cristiano (Rom 11:1), de nuevo una aseveración teológica notable a sacar del simple hecho de su propia fe en Jesús.

El modelo apostólico de exposición de, reflexión sobre, y deducción de las Escrituras apoya nuestra tarea teológica. Si vamos a ayudar a nuestra generación a entender las Escrituras, nosotros también necesitamos deducir y arreglar conclusiones de lo que hemos aprendido de nuestras labores exegéticas en las Escrituras y estar dispuestos a “dialogar” con los hombres. El meterse en, y los resultados de, esta tarea es teología.

La Actividad de la Iglesia del Nuevo Testamento

La disciplina intelectual de teología se apoya mucho en el N.T. Este habla de un cuerpo de verdad salvadora (II Tes 2:15; Rom 6:17; Jud 1:3; I Tim 3:1; 4:7-9; II Tim 2:11-13; Tito 3:4-8). Estos pasajes muestran que aún tan temprano el proceso teológico de reflexionar sobre y comparar Escritura con Escritura, cotejar, deducir y formular dichos doctrinales en formulas credales con el carácter de confesiones de la iglesia ya había empezado. (Se puede ver ejemplos de estos credos en Rom 1:3-4; 10:9; I Cor 12:3; 15:3-4; I Tim 3:16 tanto como las “palabras fieles” de las epístolas pastorales.) Los apóstoles mismos aprobaron esta actividad, ellos mismos participando en ella en respuesta a los problemas de su tiempo (Hech 15).

La Inspiración y la Autoridad Divinas de las Sagradas Escrituras

La Biblia es la Palabra Revelada de Dios. Cristo, el Señor de la iglesia, consideró el A.T. como tal, y dio a la iglesia amplia razón a considerar el N.T. de la misma manera. Todo esto significa que el Dios Trino está allá y ha hablado. Si está allí, entonces debe ser alguien a quien la gente debe conocer. Y si ha hablado a nosotros en y por las Escrituras del A.T. y del N.T., entonces este hecho a solas es suficiente motivo para estudiar las Escrituras. Por decirlo en otros términos, si Dios ha revelado verdad acerca de si mismo, acerca de nosotros y acerca de la relación entre él y nosotros en las Sagradas Escrituras, entonces debemos estudiar las Sagradas Escrituras. Es tan sencillo como eso. No tener interés en el estudio de las Sagradas Escrituras, si el único vivo y verdadero Dios se ha revelado allí, es necesidad espiritual.

Por estas cinco razones la iglesia debe mantener su compromiso a la tarea teológica. Y ninguna ocupación intelectual se probará ser más provechosa al fin que el de adquirir un conocimiento de Dios y sus obras. Tal es el mandato y el ejemplo de Cristo y sus apóstoles que la iglesia no tiene opción. Debe hacer la tarea de teología si va a ser fiel a él. Más bien, lo que debe ser de más preocupación a la iglesia es si, en su tarea teológica, está escuchando tan intenta y sometidamente como debe a la voz de su Señor hablando a su iglesia en las Sagradas Escrituras. En resumen, la primera preocupación de la iglesia debe ser, no si debe o no hacer la tarea teológica, sino ¿ es su teología correcta? O quizás mejor ¿es bíblica?

La Teología debe ser una contemplación de los misterios de Dios en un espíritu de oración. El quehacer Teológico tiene que llevarse a cabo en una atmósfera de adoración.

La Teología viene después de la Fe y su función consiste en explorar la Palabra de Dios que ha suscitado esta Fe.

La Teología es una continuación de la plegaria, un acto de acción de gracias en el que, como escribiera Calvino "conocemos a Dios y nos reconocemos en El".

Cierto que la Teología entraña investigación, pero dado el objeto de su estudio no puede ser nunca un simple ejercicio de la razón, sino una tarea en la que participe todo nuestro ser y en la que el trabajo meramente intelectual siga la adoración en espíritu y en verdad, propia de quienes son estudiantes de la verdad divino. La meditación teológica debe producir el encuentro con Dios, la comunión renovada incesantemente con El; de ahí que sea ejercicio de la fe tanto como la razón, un instrumento al servicio de la comunidad creyente.

La Razón Por la Teología

La verdadera Teología no es nunca mera teoría o simple discurso, es siempre un don de Dios por su Palabra y su Espíritu; se trata de algo dinámico: La verdad de Dios comunicada por su Revelación, que nos alcanza y nos renueva.

Descubrir La Verdad De Dios Es La Misión De La Teología

A encontrar no simplemente conocer a este mismo Dios. En este encuentro Dios me habla de sí mismo y de mí. Tenemos que dejarle decir lo que El es, lo que El quiere, lo que yo soy y lo que espera de mí. La verdadera Teología es como una llama que nos quema y nos ilumina, nos vivifica y nos transforma.

Para que sea así la Teología no puede ser otra cosa que una reflexión de los pensamientos de Dios, una escucha atenta de lo que Dios primero quiere decirnos en su palabra. La Teología Evangélica va a la palabra para sacar todo su contenido y para poder, luego, exponerlo de manera consistente, ordenada y didáctica. Entonces la Teología Evangélica es una explicación actual de la Revelación Bíblica, un reflejo de la verdad revelada y eterna para las necesidades del pueblo de Dios en su peregrinaje histórico.

La Necesidad Por La Teología:

La pregunta ¿Es necesaria la Teología? es importante. ¿Cómo podemos contestarla?

Hay dos razones porque la Teología es necesaria:

A. Para El Crecimiento Espiritual:

"Creced en la gracia, y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo" (II Ped 3:18).

Las escrituras describen a los creyentes en muchas formas diferentes. Somos "bebes" (I Ped 2:2); "Piedras vivas" (I Ped 2:5); "Pámpanos de la vid" (Jn 15:5), a mencionar pocos.

El creyente esta viviendo y es la naturaleza de las cosas vivas a crecer. El crecimiento espiritual viene solamente por la palabra de Dios. (I Ped 2:2). Sin la Teología no es posible crecer en nuestro Señor y Salvador Jesucristo.

B. Para La Encomienda Evangelizadora:

Según II Cor 5:19-20 somos "embajadores en el nombre de Cristo". Como embajadores en el nombre de Cristo, somos portadores del mensaje del Evangelio. Se impone un aprendizaje a fondo de este mensaje; un dominio profundo y amplio de la totalidad del mismo. Se exige, en suma, del embajador que conozca los documentos de los que es portador y portavoz. ¿Qué impresión causaría un diplomático que no estuviera familiarizado con el contenido de la encomienda oficial de su gobierno?. De la misma manera, es condición indispensable para el cristiano el conocer más y más la Sagrada Escritura en que llega hasta él el mensaje de su Señor.

La ignorancia es la madre de la superstición, no de la devoción. Seremos instrumentos idóneos en el servicio del Señor solamente en la medida en que sepamos manejar "la espada del Espíritu que es la Palabra de Dios" (Efes 6:17).

Entonces es evidente que tenemos necesidad de la Teología.

La Definición De La Teología:

La Teología es la ciencia de Dios. Decimos ciencia de Dios por dos razones:

a. Porque procede de El.

Sin su iniciativa de darse a conocer no podría haber Teología en el sentido estricto del vocablo.

En todas las cosas espirituales Dios toma la iniciativa.

El evangelio empieza con Dios. (Rom.1:1; Efes 2:4).

b. Porque su objeto de conocimiento es la Divinidad.

La existencia de Dios, su carácter; sus propósitos para con el universo creado, para con sus criaturas, para con sus redimidos y para con la historia todas están incluidos en la Teología.

A.H.Strong dice: "La Teología se ocupa no solamente de Dios sino de aquellas relaciones entre Dios y el universo que nos llevan a hablar de creación, providencia y redención".

La Teología es una ciencia porque, como cualquier otra ciencia, ella no crea sino que descubre los hechos ya existentes y sus relaciones mutuas, tratando de mostrar su unidad y su armonía en las diferentes partes de un sistema orgánico de verdad. Los hechos que maneja la Teología y sus relaciones estructurales existentes por sí mismos, es decir: tienen una existencia independiente del proceso mental del teólogo que se aplica a su estudio.

Existe Teología porque tenemos una Revelación previa de parte de Dios. Como decía Carlos Hodge, la Escritura suministra todos los hechos que constituyen el material de estudio; así la Biblia es la fuente de la Teología mientras que Dios es su objeto supremo de estudio.

La Tarea Teológica

Como se describe precisamente la tarea teológica se determinará por el Sitz im Leben del teólogo, gobernado como es por sus propias calificaciones intelectuales, situación socio-histórica, erudición y posición teológica.

Aspectos Generales de la Tarea Teológica

La tarea teológica en general es tanto constructiva como demostrativa, tanto critica como defensiva:

“1. Constructiva en que el teólogo, tratando primeramente con los dogmas en la confesión de su iglesia, trata de combinarles en un total sistemática.- no siempre una tarea fácil, como los enlaces entre muchas verdades que son simplemente dichas de una manera general deben ser descubiertos, suplidos y formulados de tal manera que la conexión orgánica de los varios dogmas llegue a ser clara, con nuevas líneas de desarrollo siendo sugeridas que están en armonía con la estructura teológica del pasado;

2. Demostrativa en que el teólogo no debe por su sistematizar de dogma simplemente describir lo que su iglesia anima a otros creer, sino también debe demostrar la verdad de él por mostrar exegéticamente que cada parte de el está enraizado profundamente en el subsuelo de las Escrituras, ofreciendo prueba bíblica para los dogmas individuos, para sus enlaces, y para cualesquier nuevos elementos que él puede sugerir;

3. Critica en que el teólogo debe dar campo para la posibilidad de un desvío de la verdad en algún punto u otro en los dogmas de su iglesia y en el sistema sistemático que el mismo propone, significando primero que si él detecta errores en cualquier parte, debe tratar de remediarles de la manera correcta, y segundo, si descubre lagunas, debe tratar de suplir lo que falta (“ecclesia reformata, semper reformanda”) ; y

4. Defensiva en que el teólogo, preocupado como está con la buscada de la verdad absoluta, no solamente debe tomar en cuenta desvíos históricos anteriores de la verdad para él mismo evitarles, pero también debe defenderse contra todos los ataques heréticos actuales contra los verdaderos dogmas en el sistema de su iglesia.” (Berkhof Introducción a Teología Sistemática p 58-59)

En cuanto a la tarea de teología sistemática en especial, debe ser (1) comprehensiva, o sea tratar de todas las enseñanzas normales de las Escrituras; (2) coherente, o sea demostrar las interrelaciones de los varios temas, (3) contextual, o sea interpretar cuandoquiera y dondequiera posible, el alcance de doctrina en términos de temas actuales, y (4) conversacional, o sea tratar puntos de vista históricos y contemporáneos.

El teólogo debe animar y ejercer el ministerio de enseñanza en la iglesia y reactivar la función catequética para confirmar tanto iglesia como individuos para que no sean movidos por doctrinas extrañas y finalmente destruidos.

Teología Y La Biblia

La teología trata de fe y las escrituras. La Biblia es la única autoridad para una teología verdadera. En este respecto la ortodoxia se contraste tanto con el Catolicismo romano y el modernismo. El anterior nunca ha dado su lugar correcto a la palabra de Dios como la única regla de autoridad (sola scriptura) pero ha puesto la tradición, decretos de concilios y desde 1870 declaraciones ex - catederas del Papa al lado de esta. El ultimo le ha sujetado la escritura a la ultima autoridad del hombre. En cualquier caso la Biblia es destronada efectivamente, y evangelios falsos proclamados. La primera calificación de un teólogo es que es un hombre salvo. "Un ministerio inconverso no quedará ortodoxo" (A.A.Hodge). Solamente una fe evangélica puede responder a la autoridad y el mensaje de la Biblia y el hombre que tiene tal fe verá de inmediato que cualquier repudiación de la autenticidad de la historia bíblica le lleva inevitablemente a una repudiación de la autenticidad de Cristo que dio esa palabra.

La teología esta atada por la palabra en esto esta su libertad y vitalidad porque mientras la verdad de las escrituras es constante nunca es estancada y la teología que trabaja en respuesta gozosa y obediente a la palabra nunca fallará a ser dinámica y nunca fallará a ser pertinente.

Teología Y Los Credos

La mayoría de las iglesias reformadas son iglesias confesionales, eso es, se han comprometido oficialmente a ciertos credos. Los dirigentes deben firmar dichos credos.

Los credos son la articulación humana de las iglesias de la verdad revelada en las escrituras. Definiciones credales son mayormente moldeadas en el contexto de la situación en que son preparados, son afirmaciones positivos de la verdad bíblica pero son definidos en reacción conciente a los errores prevalecientes al tiempo de su formulación. Defienden posiciones bajo ataque por contra afirmaciones positivas.

La teología reconoce el valor apologética de los credos pero se queda conciente del peligro, de exaltar las varias afirmaciones confesionales a un estado de infalibilidad. A hacerlo es violar el corazón mismo de las grandes confesiones reformadas y fallar de apreciar la actitud de los teólogos quienes los escribieron a la Biblia y a su propia articulación de la verdad bíblica. Nunca fue la intención de tales hombres elevar afirmaciones credales al nivel autoritativo de la revelación divina.

Valiosos y necesarios como son los credos siempre son confesiones humanas y falibles de la fe. Entonces la palabra de Dios tiene prioridad constante sobre los credos y sigue como la única norma de la iglesia. La teología no puede reconocer ninguna otra norma. Lealtad a los credos siempre debe ser una lealtad a las verdades reveladas que le explican en una forma sistemática. Los credos siempre son subordinados a ese mensaje son mantenidos honorablemente cuando son reconocidos como documentos humanos, siempre sujetos a la piedra de toque de la palabra de Dios. Proclaman lo que la iglesia en cada generación entendía ser el evangelio de las escrituras. Así que la teología siendo completamente atada por la palabra reconoce el carácter humano de todos los credos y confesiones no comete la idolatría de poner los credos como iguales con la Biblia y sin embargo no es tan ingenuo como imaginarse que porque un hombre profesa crear la Biblia necesariamente acepta la doctrina cristiana. Muchos miembros de las sectas modernas hacen esta profesión.

La teología es rápida en respetar los credos históricos como afirmaciones concisas de la verdad de las escrituras y así son aceptados como basados en y de acuerdo con la palabra de Dios y entonces de gran valor practica a la iglesia cristiana.

Las iglesias reformadas han heredado algunos excelentes credos, y por supuesto no podemos aceptar estos símbolos como simplemente señas por el camino que la iglesia ha viajado, teniendo significado y valor por un día pasado pero ya no verdades para nosotros. Esta es una actitud liberal y es consistente con el rechazo antropocéntrico de liberalismo de la infalibilidad de las escrituras y su rechazo consiguiente de teología proposicional. Al otro lado necesitamos enfatizar que un credo solamente puede tener una autoridad subordinado y derivada para la iglesia; no tiene ninguna autoridad intrínseca esta pertenece solamente a las escrituras.

Dada esta actitud a los credos la teología esta dejado libre a escuchar y responder a la palabra, siendo consciente al hecho que nueva luz y fresca verdad puede todavía salir de la palabra de Dios. Los credos no son ni exhaustivos ni finales. La palabra de Dios habla nuevamente a cada generación en su situación especial y escuchando esa palabra la teología, como en el pasado seguirá a dar testimonio por Cristo. Como la iglesia se enfrenta con nuevas situaciones y nuevas amenazas al evangelio así debe proclamar la antigua verdad de aquel evangelio en una nueva manera que esta pertinente al momento. Ningún credo, no importa cuan grande, debe ser considerado como el último hito en la historia de la iglesia. Solamente necesitamos pensar en la filosofía existencialista hoy en día para ver que hay una constante necesidad para la teología, no a ajustar su mensaje, sino a hacerlo pertinente a su ambiente. No solamente debe la teología constantemente escuchar la palabra de Dios pero debe constantemente decir lo que escucha.

Teología Y El Pulpito

Hemos visto que la teología es llamada a un constante y obediente escuchar a la palabra de Dios; que esta atado por la palabra; que porque esta atada por la palabra de Dios esta gloriosamente libre y dinámica; y hemos visto que la teología debe decir lo que escucha. El estudio nunca debe ser divorciado del pulpito.

La iglesia del Nuevo Testamento estaba preocupada con proclamación. Los predicadores cristianos primitivos fueron heraldos del rey de los reyes. Proclamaron las buenas nuevas a un mundo cansado. La palabra que predicaron fue una palabra de poder la palabra del Señor. Debe ser igual hoy en día. Una teología fiel y sensible alcanzará desde el estudio hacia el pulpito y habrá una proclamación viva y vital de la palabra de Dios a los hombres. Una teología a que le falta hacer esto no es digno del nombre, ha perdido su camino. Es estéril y sin poder.

Demasiadas veces la idea ha avanzada que un estudio de teología impedirá la predica efectiva del evangelio. Nada podía ser mas lejos de la verdad. Es verdad que el predicador que se limite en su lectura a textos teológicos y poco a poco adquiere la terminología técnica llegará a ser distante de su pueblo. Tal curso es poco menos de desastroso. Es esta tendencia que ha llevado a la idea equivocada que el estudio de la teología impide la franca y sencilla predicación del evangelio. Debemos recordar que los dichos de nuestro Señor siempre eran exactos, siempre profundos, sin embargo leamos que "gran multitud del pueblo le oía de buena gana" (Marc 12:37). El predicador que constantemente escucha la palabra de Dios y responde a aquella palabra en obediencia, mientras se beneficiará del uso de libros de textos, se quedará bajo la influencia de las escrituras, y su exactitud de dicho será igualado por su fervor. La idea que la teología matará todo celo en el pulpito se refute mejor por el ejemplo de tales hombres como Whitefield, Edwards y Spurgeon.

Teología siempre debe ser enfocada en el pulpito si va a cumplir su propósito y no llegar a ser simplemente un ejercicio académico. El gran fracaso de la moderna teología liberal es que es totalmente inapropiada para el pulpito - aparte de su herejía intrínseca. Habla en el lenguaje de la filosofía existencialista, en términos que no pueden ser traducidos en el idioma del hombre común, y aún si pudiera ser traducida así, no esta de acuerdo con la revelación de Dios en las sagradas escrituras.

La gloria de nuestra fe evangélica es la sencillez que se junta con la profundidad y la fidelidad con que presenta el mensaje bíblico. Uno de los mejores ejemplos de la predicación evangélica se encuentra en los sermones de J.C. Ryle. Son marcados por maravillosa sencillez exactitud teológica y fervor inconfundible.

Entonces la teología esta en punto medio entre la palabra de Dios como su vida y el pulpito como su meta. Vive para servir el pulpito. Es el material del predicador. Una teología que no se puede predicar no es de ningún valor a nadie. Abstracciones vagas nunca disiparán ni ayudarán al hombre en la congregación ni serán utilizadas a llevar a los pecadores al arrepentimiento. Una teología que sigue el camino de deducción lógica y que se arguye que porque esto es verdad entonces aquello debe ser verdad ya se ha desviada y esta yendo hacia una sistema cerrada que no es mas grande que la razón humana y que fallará a satisfacer la necesidad mas profunda del hombre. Esta fría y escolástica. Pero una teología que siempre responde en fe inteligente a lo que esta revelado en las escrituras y solamente declara lo que escucha en las escrituras siempre alcanzará el corazón y la conciencia de los hombres y las mujeres mientras esta aplicada por el Espíritu Santo. Tal teología será el poder y la gloria del púlpito y un arma poderosa en la mano del predicador.

Teología no esta primeramente preocupada con solucionar problemas intelectuales. Un Dios a quien podíamos entender completamente no seria más grande que nosotros mismos. Teología se dirige al contenido del evangelio y por consecuencia continuamente esta alabando a Dios por la gloria de su poderosa gracia. El teólogo que escucha la palabra de gracia no puede faltar en adorar al Dios de la gracia. Teología y doxología andan mano a mano. Vean cuantas veces Pablo, en medio de sus grandes dichos de las doctrinas de la gracia se interrumpe con cánticos de alabanza (cp Efes 3:20,21; Rom 11:33-36 etc)

En una etapa de confusión y grandes conyecturas, necesitamos ser guiados por esa palabra infalible, y a hablar su mensaje salvador a los hombres. Solamente Así, como Pablo antes predicaremos el reino de Dios enseñando acerca del Señor Jesucristo abiertamente (Hech 28:31). Solamente Así nuestro testimonio será verdad y sincero, y solamente así será sencillo y directo. Entonces nuestra teología será parte integra de nuestra predicación. nuestra alabanza y nuestra oración. Llegará a ser una realidad en nuestras vidas, y la palabra que proclamamos será utilizada, por la gracia de Dios, a enseñar a los transgresores los caminos de Dios (Sal 51:13).

La gran necesidad en el púlpito hoy no es por menos teología, sino mas bien por mas teología, o para ser exacto, la teología correcta, porque en realidad cada predicador proclama algún tipo de teología, sea buena, mala, o indiferente. Es el deber y el privilegio de cada predicador ser disciplinado por la palabra de Dios, a ser sujeto a la palabra de Dios y a ser tan dominado por esa palabra, que en el púlpito solamente esa palabra es escuchada, mientras una vez mas el Cristo vivo esta delante de los hombres con el desafió de Su cruz y Su corona.

La Meta de la Teología

Nuestra meta en todo debe ser la gloria de Dios. En el campo teológico ésta se expresa en nuestra actitud.

Debemos tener reverencia para las Sagradas Escrituras como la palabra de Dios a nosotros la última fuente instrumental y norma para fe y vida.

Tengamos pavor como los que han sido dado el gran privilegio de estudiar la “mente de Cristo” revelada en las Escrituras.

Tengamos sobriedad como los que han sido llamados a anunciar la palabra del juicio de Dios a los pueblos del mundo.

Tengamos gozo como los que han sido llamados a proclamar la palabra de gracia de Dios a los mismos pueblos.

Tengamos mansedumbre como los que reconocen que ellos también deben vivir por y bajo esa misma palabra que ellos estudian y aplican a las vidas de otros.

Tengamos coraje a aplicar los entendimientos doctrinales que ganamos de manera atractiva y práctica al vivir cristiano y a un mundo con gran necesidad.

Tengamos preocupación sincera para una evangelización bíblicamente fiel de un mundo perdido, y para la subyugación judicial de las naciones bajo la “equidad general” del gobierno mesiánico actual de Cristo.

Tengamos una dependencia, humilde y con oración, en Dios por todas estas cosas, con la oración perpetua que “sea la luz de Jehová nuestro Dios sobre nosotros, y la obra de nuestras manos confirma sobre nosotros” (Sal 90:17).

Teología Filosófica

Muchas veces las mismas preguntas que hacemos como cristianos se hacen en otras comunidades también. Los filósofos siempre se han preguntado si hay un dios o no, y si hay ¿cómo es? Los cristianos han respondido a tales investigaciones de diferentes maneras. Dependiendo de si han visto un área común entre teología y filosofía o no. Ejemplos de la respuesta positiva a esta pregunta incluyen el análisis patrístico de la naturaleza de Dios en términos de la filosofía griega de su día; las cinco “pruebas” por la existencia de Dios desarrolladas por Tomás Aquino a base de ideas aristoteliánas; la cristología de escritores del siglo XIX como D.F. Strauss que sacan ideas del entendimiento hegeliano del proceso histórico; y las ideas existencialistas en cuanto a cristología de Rodolfo Bultmann. En cada instante un sistema filosófico se trata como un recurso en el desarrollo de una teología. Algunos teólogos vieron una filosofía como una base segura sobre la cual teología puede edificar.

Pero siempre ha habido una tendencia en contra de esta idea y que rechaza el uso de filosofías seculares en teología. En el siglo II Tertuliano preguntó “¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén? ¿O la Academia con la Iglesia?” En el siglo XX Karl Barth arguyó que el uso de filosofía de esta manera últimamente hizo la auto-revelación de Dios dependiente de una filosofía particular. Desde una perspectiva evangélica, Cornelio van Til también rechazó la mente caída y pecaminosa del hombre como una base común entre el creyente y el incrédulo, arguyendo que la única área común fue la creación y la gracia común de Dios.

Áreas en Común y Prologómena

Prologomena viene del griego y significa “las cosas que vienen antes”, o sea lo que se necesita decir antes de empezar el estudio de teología en si. Esto es especialmente importante en el área de apologética. Los Apologistas en el siglo II buscaron un área común entre ellos y la cultura alrededor para poder alcanzar a los filósofos griegos.

Desde la Ilustración el mundo ha llegado a ser más y más secular y ya no se puede suponer que los hombres y mujeres creen en la existencia de un dios, mucho menos que tengan conceptos cristianos de él. Muchas veces se tiene que comprobar como alguien puede saber algo de Dios en primer lugar. Hablar de cómo podemos saber algo acerca de Dios llega a ser tan importante que hablar de que podemos saber de él. En tales circunstancias llegó a ser importante saber cuales eran las áreas en común entre cristianos y otros.

Las siguientes ideas son importantes:

F.D.E. Schleiermacher pensó que el área común fue “el sentido de total dependencia”. Teología cristiana interpretó esta emoción básica como “un sentido de dependencia en Dios”, y lo relacionó a las doctrinas de pecado y redención.

Paul Tillich desarrolló un “método de correlación” basada en la idea que los seres humanos se hicieron ciertas “últimas preguntas” acerca de su existencia. Entonces teología analiza la situación de la cual las preguntas existenciales surgen y muestra que los símbolos utilizados en el mensaje cristiano son las respuestas a estas preguntas.

Karl Rahner enfatizó la importancia del deseo humano básico de trascender los límites de la naturaleza humana. Estamos conscientes de un sentido de haber sido hechos para algo más de lo que somos ya, o más que podemos esperar realizar por nuestras propias habilidades. La revelación cristiana supla el “más” a que la experiencia humana señala.

Pero muchos, incluyendo los neo-ortodoxos, han protestado que esto es simplemente reducir teología a las necesidades humanas. Barth declaró que teología no dependía en ningún sentido en ninguna filosofía humana, sino fue autónoma. Dios está perfectamente capaz de revelarse sin ninguna ayuda humana. Así prologomina no significa “las cosas que se necesita decir antes de hablar de teología”, sino “las cosas que se necesita hablar primero en teología”.- o sea la doctrina de la Palabra de Dios.

Cornilio van Til arguye también que la revelación de Dios es auto-autenticadora. A sus oponentes esto parece fideismo, o sea un sistema que se justifica por sus propias normas, que no necesitan ser compartidas o aprobadas por nadie más.

La Naturaleza de Fe

Desde la Ilustración fe es visto como un tipo de conocimiento inferior, algo que se puede aceptar sugestivamente aunque no se le puede probar objetivamente. Pero en la Biblia “fe” tiene que ver con como se conoce las cosas (Heb 11:1-6) y también con la apropiación de la salvación.

Fe y Conocimiento.- Tomás Aquino

Según Aquino fe es un punto intermedio entre conocimiento (Scientia) y opinión. Scientia es algo evidentemente verdad, o que se puede demostrar derivar de algo evidentemente verdad. En cuanto a fe, en contraste, la evidencia no es suficiente a obligar creencia (ej. los Artículos de Fe en los Credos). Para Aquino el objeto de fe son proposiciones acerca de Dios o la fe cristiana. “Tener fe” es aceptar estos artículos como verdades, aún cuando no se les puede demostrar sin duda. El contenido de la fe cristiana es consecuente con la razón humana (vea las cinco evidencias para la existencia de Dios). Pero también es una respuesta a la revelación divina.

Fe y Salvación.- Martín Lutero

Para Lutero la doctrina de justificación por la fe hizo de la fe la piedra angular de su espiritualidad y teología. La Caída fue una caída de fe, que es la relación correcta con Dios (Gén 15:6). Tener fe es vivir según Dios propone que vivamos. La idea de fe en Lutero tiene tres elementos:

1. Fe tiene una referencia personal más bien que simplemente histórica;

2. Fe tiene que ver con confianza en las promesas de Dios (FIDUCIA), una confianza dispuesta a actuar sobre su creencia. Su eficacia no depende de su intensidad, sino de lo fidedigno de él en quien creemos. Es, además, una convicción constante.

3. Fe une al creyente a Cristo

Fe es como un matrimonio.- todo lo que tienen, tienen en común por bien o por mal. Es un compromiso total entre Cristo y el creyente.

Aquino y Lutero Comparados

1. Aquino tiende a adoptar un acercamiento filosófico a fe, mientras Lutero está más religioso.

2. Aquino tiende a considerar fe como relacionada a propuestas acerca de Dios, Lutero la entiende relacionarse a las promesas de Dios.

3. Aquino relata fe a evidencia, Lutero la relata al hecho que Dios es personalmente fidedigno.

4. La idea de Aquino en cuanto a fe es teológica, en que se relaciona a Dios mismo; la de Lutero es más cristológica, por dos razones: primero porque el objeto de la fe es unir al creyente a Cristo, segundo, Cristo es la manifestación histórica, ó demostración de lo fidedigno de Dios a las promesas divinas.

Fe y Razón

Generalmente los teólogos arguyeron que, aunque la razón no trae a los individuos a fe en Dios, sin embargo los creyentes pueden dar razones racionales por su fe en Dios. Así Aquino mostró indicios de la existencia de Dios sacados de la general experiencia humana del mundo, - el mundo refleja a Dios su Creador, (La Analogía de Ser) y sus famosos cinco argumentos para la existencia de Dios.

La Naturaleza de Lenguaje Teológica

Si nuestro lenguaje está limitado, ¿cómo, entonces, podemos describir a Dios?

Analogía

El hecho que Dios creó el mundo significa que hay una “analogía de ser” (analogía entis) entre Dios y el mundo. Por esta razón es legítimo usar entidades dentro del orden creado como analogías para Dios. Al hacer esto, no reducimos a Dios al nivel de un objeto o ser creado; simplemente afirmamos que hay algo similar o correspondiente entre Dios y este ser que permite al último a actuar como una señal a Dios (ej. Dios es Padre, Rey) Revelación divina utiliza imágenes e ideas del mundo cotidiano.- pero no reducen a Dios a este nivel. Al decir “Dios es amor” no lo reducimos a nuestras ideas de amor, sin embargo amor humano refleja algo del amor divino.

Pero ninguna analogía está adecuada en si, entonces la Biblia nos da múltiples analogías que funcionan juntas. Cada una de estas ilumina ciertos aspectos de nuestro entendimiento. Tomadas así nos ayudan a tener un cuadro más completo del tema.

Acomodación

Todos están de acuerdo que Dios se acomoda a nuestras limitaciones al hablarnos. “Dios condesciende y baja a nosotros, acomodando a nuestra debilidad, como un profesor hablando un ´pequeño lenguaje´ a sus niños, o como un padre cuidando por sus propios hijos y adoptando sus maneras” (Origenes). Calvino arguyó que en revelación Dios se acomoda a las capacidades de la mente y el corazón humanos. Pero ¿hasta que punto se entiende esto? (ej. Copèrnicus y el centro del sistema solar fue opuesto por algunos a base de Sal 93:1 etc.)

Compromiso y Neutralidad en Teología

Desde el siglo XII ha habido debate sobre si es necesario tener un compromiso par enseñar teología (Bernardo de Clairvaux) o si fuera una disciplina académica no más (Pedro Abelardo). Todavía sigue el debate. Los argumentos son los siguientes:

1. Separación es necesario por parte del erudito en la búsqueda de la verdad. Esto quita los prejuicios de un compromiso.

2. La teología debe estar dispuesta a hacer preguntas duras en cuanto a su credibilidad intelectual, sus métodos y sus ideas.

Pero hay argumentos a favor de compromiso también:

1. Si algo es verdad, ¿no se debe comprometer con él? Así el argumento de la teología de liberación exige compromiso total en y con la sociedad oprimida. Verdad exige compromiso.

2. Todos tienen presuposiciones. Neutralidad no es posible (Cornelio van Til).

3. Teología cristiana viene como respuesta a la fe de una comunidad, es “fe buscando entendimiento” (Anselmo). Fe implica compromiso. Cristianismo tiene que ver con proclamación, oración y adoración. Estas actividades llevan a teología.- y si un teólogo no proclama la fe, ora a Dios, y adora al Cristo resucitado, entonces no se puede decir que ha entendido el propósito de teología.

Herejía y Ortodoxia

Desde el punto de vista académico puede parecer que herejía es simplemente la opinión del partido que históricamente perdió el debate. Sin embargo, es más que esto. Herejía es algo que preservó la apariencia del cristianismo, pero contradecía su esencia.

Si la esencia distinta del cristianismo es el hecho que Dios nos ha redimido por medio de Jesucristo, y no por nadie más, y de ninguna otra manera, entonces sigue que el entendimiento cristiano de Dios, Jesucristo, y la naturaleza humana debe ser consecuente con este entendimiento de redención. Entonces el entendimiento cristiano de Dios debe ser tal que Dios puede efectuar redención por medio de Cristo; el entendimiento cristiano de Cristo debe ser tal que Dios puede efectuar redención por medio de él; el entendimiento cristiano de la humanidad debe ser tal que redención sea tanto posible como genuina. En otras palabras, es esencial que el entendimiento cristiano de Dios, Cristo, y la humanidad sea consecuente con el principio de redención por medio de Cristo solamente. Así herejía es una forma inadecuada o inauténtica de fe cristiana.

Fuentes de Teología

Como todas las disciplinas, teología usa varias fuentes. Hay debate sobre su identidad y su importancia relativa para análisis teológico. Hablando generalmente se han reconocido cuatro fuentes principales:

1. Las Escrituras

2. La Razón

3. La Tradición

4. La Experiencia

Cada una de estas fuentes tiene una contribución distinta que hacer dentro de la disciplina de teología. Sin embargo, la mayoría de los evangélicos reconoce solamente als Escrituras como la única verdadera fuente de la teología.

Como cristianos creemos que no podemos saber nada acerca de Dios hasta que él nos lo revela. Solamente a base de su revelación podemos hablar de Dios en distinción de especulación. Dios se revela en la creación, la providencia o la historia, y en maneras especiales (hoy en día la Biblia).

Revelación General da conocimiento de Dios el Creador, pero se requiera Revelación Especial para dar conocimiento de Dios el Redentor. (Vea Calvino Institución Libro I.)

1. Las Escrituras

Las Escrituras son textos que son autoritativos para el pensar cristiano. Pero siempre debemos recordar que no son simplemente el objeto de estudio académico: también se les lee y expone dentro del contexto de adoración pública, y son el sujeto de meditación y devoción por parte del individuo cristiano. Esto es porque son la Palabra de Dios escrita.

2. La Razón

La segunda fuente principal a considerarse es la razón humana. Todos han reconocido esta fuente siempre. Como el ser humano es racional sigue que debe usar su razón al hablar de Dios. Pero ha habido tres maneras de hacer esto:

a. Teología es una Disciplina Racional

Esta fue la posición de Tomás de Aquino. El arguyó que teología fue racional (así sus cinco pruebas de la existencia de Dios) pero que también tuvo acceso a fuentes más allá de la razón, o sea revelación. Así la teología se hace sobre la base de razón pero con los materiales de revelación.

b. Teología es la Re-publicación de las Ideas de Razón.

Esta idea fue que el cristianismo es razonable y debe ser capaz de probarse por la razón. Así es reducido al nivel de razón. Lo que no es razonable no debe admitirse. Así también la razón toma prioridad sobre revelación.

c. Teología es Redundante: la Razón Reina

Esta es la extensión lógica del anterior. Si no necesitamos revelación para hacer teología, entonces ¿de qué valor es la teología si no dice nada más que la razón?

Se desarrolló las ideas de Deísmo que decían que el hombre puede tener una idea de Dios por pensar en los atributos adecuados para un dios y proyectarles a infinidad. Así revelación no tiene ningún papel en la teología. En realidad teología no es necesaria. La conclusión fue rechazar todo lo sobrenatural.

Pero el problema interno con este sistema es que nadie está de acuerdo en cuanto a que constituyen principios de “razón universal”. Además ignora la realidad de los efectos de la Caída en la razón humana. La razón, como las demás facultades humanas, se ha dañada por la caída. Así no es capaz de juzgar las cosas de Dios correctamente. Entonces, aún Aquino dio demasiada importancia a la razón en primer lugar.

3. La Tradición

La palabra “tradición” implica no solamente algo pasado de generación a generación, sino un proceso activo de reflexión por él cual ideas teológicas y espirituales son valoradas, evaluadas y trasmitidas. Hay tres acercamientos básicos dentro de la teología:

a. Una Teoría de una Sola Fuente de Tradición

En respuesta a varias ideas equivocadas en la iglesia primitiva se desarrolló un método de interpretar las Escrituras que fue considerado correcto. Esta interpretación “ortodoxa” fue considerada la correcta (Ireneo de Lyons) y así este método tradicional fue la guía para otras interpretaciones. Esta posición fue adoptada por los Reformadores magisteriales para defender la doctrina de la Trinidad, pero también la del bautismo de niños. No elevaron juicio privado sobre el juicio unido e histórico de la Iglesia.

b. Una Teoría de una Doble Fuente de Tradición

En esta posición “tradición” es vista como una fuente separada y distinta de revelación en adición a las Escrituras. Es la posición tradicional de la Iglesia Católica Romana.

c. Un Rechazo Total de Tradición

Esta fue la posición de algunos de los Reformadores Radicales. Estos rechazaron el bautismo de niños, pero también algunos rechazaron las doctrinas de la Trinidad y la deidad de Cristo. Su argumento fue que uno necesita solamente la Biblia y la iluminación del Espíritu Santo. Racionalismo también rechazó tradiciones del pasado, pero sobre la base que cada uno podía razonar por si mismo en cuanto a sus creencias.

4. La Experiencia

Experiencia es un cuerpo de conocimiento acumulado, surgiendo por encuentro a primera mano con la vida (ej. un profesor de experiencia). Pero también se refiere a la vida interna en que uno este conciente de sus propios sentimientos y emociones sujetivos.

Filosofía Existencialista se base en la idea que no solamente existimos, sino también estamos concientes de esto y estamos concientes que un día nuestra existencia terminará con la muerte. Existencialismo es primeramente una actitud a la vida humana que enfatiza la experiencia inmediata de la vida real de los individuos. Pero también es un movimiento desarrollado por las ideas de Soren Kierkegaard. Martín Heidegger en su obra Existencia y Tiempo dio impulso a Rodolfo Bultmann a desarrollar un “existencialismo cristiano” Vio el N.T. en términos existencialistas. Hay dos modelos para la relación entre experiencia y teología:

a Experiencia como Recurso Fundamental

Este punto de vista muchas veces habla de “la experiencia humana común” y ve la teología cristiana como el intento de reflexionar sobre este experiencia común. Además puede proveer una base común con los no cristianos en la experiencia humana. Así apologética puede mostrar que el Evangelio da sentido a la experiencia humana.

Pero, como con el racionalismo, el problema es en encontrar evidencia para una “experiencia fundamental común” por toda la historia y cultura humanas. Experiencias son difíciles de verificar y clarificar. Por esto el segundo método ha sido preferido.

b. Experiencia es algo que Requiere Ser Interpretada

Teología cristiana provee un marco dentro del cual las ambigüedades de experiencia se pueden interpretar. Teología trata de interpretar experiencia. Experiencia es de importancia vital a teología. Sin experiencia teología está empobrecida y deficiente. Pero experiencia misma a solas no puede considerarse como un recurso teológico seguro, tiene que ser interpretada y corregida por la teología.

Lutero da el ejemplo de la cruz. Parecía a los discípulos, y aún a Jesús (Mat 27:46) que Dios no estaba presente. Su experiencia y sus sentimientos no fueron seguros como guías a la presencia de Dios. La resurrección destruye este juicio: Dios estaba presente de una manera escondida que la experiencia entendió por ausencia. Teología interprete nuestros sentimientos, aún hasta el punto de contradecirles cuando estén erróneos. Enfatiza la fidelidad de Dios y la realidad de la esperanza de la resurrección.- aún cuando experiencia parece sugerir otra cosa. Así teología nos da un marco para sacar sentido de las contradicciones de la experiencia.

Agustín también usó teología a interpretar experiencia, esta vez de una manera positiva. Dijo que el sentido humano de no ser satisfecho fue el resulto de los hechos de que somos hechos a la imagen de Dios pero caídos a la vez: “Tu nos has hecho para ti mismo, y nuestros corazones están inquietos hasta descansar en ti”.

F.D.E. Schleiermacher trató de usar experiencia humana como punto de partido en teología. Enfatizó el “sentido de total dependencia” cuyos origines se podría trazar a Dios. Pero Ludwig Feuerbach mostró sus problemas.

Según Feuerbach los seres humanos han creado dioses que encarnen su propio concepto de sus aspiraciones, miedos y necesidades. El “sentido” humano no tiene nada que ver con Dios, es de origen puramente humano, malentendido por una imaginación humana sobre activa.

En respuesta a esta idea necesitamos decir que tenemos una revelación objetiva de Dios. Esto es lo que las Escrituras nos proveen. De verdad usamos nuestra razón al interpretarles, pero la reconocemos como una facultad que Dios nos ha dado. Aunque está dañada por la caída, podemos usarla para formular ideas. Pero necesitamos decir que teología no es especulación sobre Dios como muchos piensan. Más bien nuestro conocimiento es análogo, en las palabras de Agustín, “pensando los pensamientos de Dios después de él”. En otras palabras, nuestra razón, al hablar de teología, solamente puede formular los datos que Dios nos ha revelado. De otro modo Feuerbach tiene razón.- son nada más que nuestras ideas. Aún así, nuestra razón está viciada por la caída y necesitamos admitir que podemos estar equivocados.

Tradición puede ayudarnos. Reconocemos que en la providencia de Dios él ha levantado hombres a quienes él ha dotado para enseñar su palabra. El hecho que ellos han muerto no hace sus obras menos valiosas. Pero también reconocemos que pueden equivocarse. Entonces no son una autoridad absoluta y podemos discrepar con ellos.

Experiencia también es sujetiva y puede equivocarse. Puede representar nuestras ideas, no más. Además es posible para dos personas tener la misma experiencia e interpretarle de diferentes maneras. Entonces no es una fuente fidedigna para la teología cristiana.

Todo esto debe dejarnos humildes delante de Dios, aún en cuanto a nosotros mismos y nuestras propias limitaciones. Teología se debe hacer siempre delante de Dios con un sentido de humildad y reverencia.

Si Dios existe tal como la Biblia nos dice, ¿no tendría derecho de hablarnos con autoridad? Entonces nuestro conocimiento será verdadero solamente en cuanto corresponde a su conocimiento. Razón y experiencia deben someterse a Dios. Si no es así, caímos en el error de Eva. Ella usó su razón para decidir entre Dios y la serpiente. Su experiencia iba a ser la prueba de la autoridad de Dios. Así ella llegó a ser la última autoridad.

Pero nosotros estamos en una peor posición que Eva, porque nuestros corazones son pecaminosos. Necesitamos ser regenerados antes de poder entender a Dios correctamente. Después de todo, teología es moral. No es una ciencia que podemos estudiar “objetivamente”, porque lo más que conocemos de Dios lo más responsables estamos delante de él. Lo más que nos equivocamos al hablar de él lo más culpables somos de idolatría y de hacerle a nuestra imagen.

Entonces, con humildad, pidamos la ayuda del Espíritu Santo en todos nuestros estudios. Que él nos guía en nuestra exploración de las cosas de Dios y nos muestre a Cristo. Que Cristo sea más y más el objeto de nuestra contemplación y adoración en todo lo que hacemos. Y al Dios Trino sea toda la gloria por el privilegio de estudiar teología y así llegar a conocerle mejor a través de su palabra infalible.

INTRODUCCIÓN A LA TEOLOGÍA

Como la palabra misma sugiere, “teología” (del latín TEOLOGÍA, por turno del griego (qeologia teología ) en su sentido amplio habla de discurso racional acerca de Dios ó cosas divinas. Como el esfuerzo inteligente a entender y explicar toda la Biblia, vista como la verdad revelada, “teología” en el sentido amplio abarca las disciplinas del currículo clásico de divinidad con sus cuatro departamentos de teología exegética (o bíblica), histórica, sistemática y practica.

Teología Exegética

Esta disciplina trata de las siguientes cuatro áreas:

1. Fondo:- la apreciación histórica de la Biblia.

Geografía bíblica,
Arqueología bíblica,
Historia del Antiguo Medio Oriente,
Religiones del Antiguo Medio Oriente.

2. Contenido;- la apreciación textual de la Biblia

Gramática hebrea aramea y griega;
Hermenéutica (principios de interpretación bíblica);
Exégesis (panoramas, estudios de libros, pasajes especiales).

3. Publicación:- la apreciación literaria de la Biblia

Introducción General: criticismo textual (bajo), canon;
Introducción Especial: criticismo alto.

4. Verdad:- la apreciación de la revelación de la Biblia

Apologética bíblica;
Teología bíblica.

Estas últimas presuponen que Dios puede ser conocido y que se ha revelado en el pasado y lo sigue haciendo a través de la Biblia. Como evangélicos creemos en la limitación de revelación efectiva a las Escrituras. Esto es en distinción del racionalismo, catolicismo romano, misticismo y las sectas. Hay una revelación general de Dios disponible a todos en la naturaleza, la historia y el corazón (Sal 19:1; Rom 1:20). Sin embargo, la pecaminosidad del hombre le ha cegado a ella (Rom 1:21, 28). Es solamente cuando el Espíritu Santo de Dios ilumina a un hombre por la revelación especial de las Escrituras que la revelación general llegue a tener significado para él (Sal 19:7; 119:8). También nosotros identificamos todas las Escrituras con la revelación, en distinción con puntos de vista de inspiración parcial. Toda la Escritura es la palabra de Dios y entonces sin error en los autógrafos inspirados (Hech 24:14).

Teología Bíblica es la disciplina que examina las enseñanzas del A.T. o del N.T. como desarrollando todavía. Generalmente trata sus varios temas dentro de sus periodos de desarrollo e, inicialmente por lo menos, no trata de investigar que efectos revelaciones más tardes y más plenas tendrán sobre el tema actual. O, de nuevo, teología bíblica trata de revelación como una actividad divina, no como el producto completo de esta actividad.

Así reconoce la progresión histórica del proceso histórica. No se ha completado en un acto exhaustivo, sino se desarrolló en una larga serie de actos sucesivos. Es así porque revelación especial se relaciona con redención. Y redención es sucesiva históricamente, puesto que se dirige a las generaciones de la humanidad viniendo a existencia en el trascurso de la historia. Revelación es la interpretación de redención; entonces debe desarrollarse por partes mientras redención lo hace. Pero los dos procesos no son co-extensivos, porque revelación termina a un punto donde redención todavía sigue, subjetivamente. Revelación acompaña los hechos céntricos-objetivos de redención (los que ocurren una sola vez para todo y por todos). Esto es porque trata de asuntos comunes del mundo y de redención. Pero la Biblia también habla de redención subjetiva-individual (cosas que ocurren repetidas veces e individualmente). Esto es porque continuamente, al lado del proceso objetivo, estaba la obra de aplicación sujetiva.

Teología bíblica también cree en la encarnación de revelación en la historia. Los hechos mismos de la historia adquieren un significado revelador. Revelación por acto está al lado de revelación por palabra.

También se puede observar la naturaleza orgánica del proceso histórico de revelación. Esto es de la semilla al crecimiento maduro. Así revelación, aunque progresiva, es perfecta en cada etapa. Redención avanzaba por épocas. Donde grandes hechos redentores ocurrieron en forma acumulativa, allá el movimiento de revelación se aceleró también.

Teología bíblica se caracteriza por su adaptabilidad. La auto-revelación de Dios a nosotros no fue hecho primeramente por un propósito intelectual. (Aunque, como argüiremos más tarde, la mente verdaderamente piadosa puede, por una contemplación de las perfecciones divinas, glorificar a Dios.) Más bien, como el ambiente semítico del A.T. muestra, es práctico. Así Dios causó su revelación realizarse en el ambiente de la vida histórica de un pueblo. Todo lo que Dios ha revelado de si mismo ha venida en respuesta a las necesidades religiosas prácticas de su pueblo como estos surgieron en el trascurso de la historia.

Teología Histórica

Teología tiene una historia. Teología intenta relacionarse a la realidad alrededor. Es un intento a dar sentido a los recursos fundamentales de la fe a la luz de lo que cada etapa considera los mejores métodos. Esto significa que circunstancias locales tienen un gran impacto sobre formulaciones teológicas. Teología se considera universal en que se preocupa con la aplicación de la acción salvadora de Dios a cada periodo en la historia. Pero también se caracteriza por su particularidad como una experiencia de la obra salvadora de Dios en culturas particulares, y está moldeada por las ideas y limitaciones de personas quienes estaban tratando de vivir el Evangelio dentro de un contexto particular.

Teología histórica es la rama de teología cuya meta es explorar las situaciones históricas dentro de las cuales ideas se desarrollaron o fueron específicamente formuladas. Trata de explicar la conexión entre contexto y teología. Así muestra que no fue ningún accidente que la doctrina de justificación por la fe llegó a ser de significado fundamental al fin del Renacimiento. Muestra como, por ejemplo, el concepto de salvación encontrado en la Teología de Liberación en América Latina se enlace cercanamente con la situación socio-económica de la región.

El cristianismo absorba, muchas veces inconscientemente, ideas y valores de su fondo cultural. Entonces hay un elemento provisional o condicional a la teología. Que no se implica en sus fuentes. En otras palabras, ciertas ideas que muchas veces se han considerado ser ideas cristianas resultan ser ideas importadas de un contexto secular. Un ejemplo clásico es la idea de la impasibilidad de Dios.- o sea, la idea que Dios no puede sufrir. Esta idea viene de los círculos filosóficos griegos. Los primeros teólogos cristianos, ansiosos a ganar respeto y credibilidad en tales círculos, no desafiaron esta idea. Como resultado, llegó a estar profundamente empotrada en la tradición teológica.

El estudio de la historia del cristianismo provee un correctivo poderoso a ideas estáticas de teología. Nos ayuda a ver:

1. Que ciertas ideas llegaron a ser bajo circunstancias muy particulares; y que, ocasionalmente, errores fueron cometidos.

2. Que desarrollo teológica no es irreversible; los errores del pasado se pueden
corregir.

El estudio de la historia nos hace alertos tanto a los errores del pasado como a la manera alarmante en que se repiten en el presente. Demasiadas veces asuntos teológicos se tratan como si el debate empezó ayer. Un entendimiento de cómo llegamos a estar donde estamos es esencial a un debate informado de tales asuntos.

Pero teología histórica no es simplemente una historia de la teología. Más bien es en si teología. Llena el espacio entre la palabra de Dios y la palabra contemporánea de la iglesia por estudiar la palabra de la iglesia en los periodos intermedios. Al hacerlo tiene una función triple. Primero muestra como la iglesia y su palabra, moviendo por los siglos y los continentes, han venido de allá a acá con una continuidad a pesar de cada discontinuidad. Segundo, ofrece ejemplos de la manera en que, y las razones porque, la conformidad de la palabra de la iglesia a la palabra de Dios se ha realizado o transigido en los diferentes siglos y ambientes. Tercero, trae a la iglesia de hoy una acumulación valiosa de ideas duraderas, tanto como consejos y advertencias pertinentes. Entonces juega un papel sustancioso, si auxiliar, que teologías dogmática y pastoral aceptarán, aunque deben tener cuidado en no considerar el papel de teología histórica como equivalente con sus asuntos, lo cual es algo que teología dogmática en particular está tentado a hacer.

Teología histórica, como toda teología, sirve el ministerio y la misión de la iglesia. El teólogo histórico trabaja hacia una meta especifica. Participante en teología, él contribuye, a su propia manera, al entendimiento de la Palabra de Dios y, al forjar de su proclamación en términos contemporáneos auténticos. Así ayuda en la tarea de la iglesia de instruir y edificar sus miembros y recoger a los que todavía están afuera por el ministerio puro y efectivo de la Palabra de Dios por la palabra de la iglesia. Teología histórica no es ningún asunto abstracto, o simplemente teórico o intelectual. No ocurre en un vacío. Como todo lo demás en la iglesia, tiene un papel de siervo. Existe en y para la iglesia, y por media de la iglesia, para el Señor de la iglesia.

Teología Sistemática

Por “teología sistemática” se refiere a la disciplina que contesta la pregunta “¿ Qué es lo que toda la Biblia nos enseña sobre un tema dado ?” En términos técnicos, es el estudio metodológico de la Biblia que ve las Sagradas Escrituras como una revelación completada en distinción de teología del Antiguo Testamento, o Teología del Nuevo Testamento, que se acercan a las Escrituras como una revelación desarrollando. Así el teólogo sistemático, viendo las Escrituras como una revelación completada, trata de entender como total el plan, propósito e intenciones didácticas de la mente divina revelada en las Sagradas Escrituras, y a arreglar aquel plan, propósito e intención didáctica de una manera ordenada y coherente como artículos de la fe cristiana.

Teología sistemática trata como partes integrales del cuerpo total de verdad sagrada de las Sagradas Escrituras los temas teológicas de las Sagradas Escrituras mismas, Dios, el hombre, Cristo, salvación, la iglesia y las últimas cosas. También dentro del área de esta disciplina son la articulación del modelo de vida del creyente (ética personal y social) y la presentación cristiana de la verdad a los que están fuera de la iglesia (apologética).

Teología Práctica

Hay una dimensión pastoral al cristianismo, que generalmente se refleja inadecuadamente en la discusión académica de teología. Muchos piensan que la teología de liberación representa una corrección del énfasis demasiado académico de la teología del occidente. Aquí teología se ve como ofreciendo modelos para acción transformadora, más bien que simple reflexión teórica.

Pero este énfasis académico es un desarrollo moderno. El puritanismo es un ejemplo excelente de un movimiento que puso integridad teológica al lado de aplicabilidad pastoral, creyendo que cada uno fue incompleto sin el otro. Teología encuentra su expresión verdadera en cuidado pastoral y la nutrición de almas.

LOS PRINCIPIOS BAUTISTAS

¿Que queremos decir por “los principios bautistas”?

Un principio no es la misma cosa que una doctrina.

Las doctrinas son las verdades que sacamos de la Biblia; estas en torno pueden dar a los creyentes ciertos principios de acción – pautas o normas sobre las cuales se puede basar sus actividades y su identidad como grupo.

Según el doctor Justo Anderson: “Una doctrina es lo que se cree a la luz de la Biblia; un principio es lo que se hace a la luz de la doctrina.....Los principios revelan los aspectos distintivos de una denominación cristiana, especialmente cuando los comparemos con otros sectores del cristianismo.”

Cuando se trata de los Bautistas, lo que los hace distintos son sobre todo sus principios en cuanto a la Iglesia, y el trato que tiene la iglesia con su alrededor: con la persona, con el estado y con el mundo. La doctrina de la Iglesia (la Eclesiologia) es la doctrina mas distintiva de los Bautistas (siendo la doctrina del bautismo solamente una parte de esta). No es que la doctrina de la Iglesia sea más importante que las demás doctrinas cristianas, sino que pensamos que hay muy buenas razones para aferrarnos nítidamente a la clara doctrina bíblica en cuanto a la iglesia. Y, a base de ella, que pongamos en practica ciertos principios bien definidos.

En este curso estudiaremos un poco la historia de la valiosa lucha que han tenido los Bautistas por sus principios, y trataremos de entender la doctrina bíblica de la iglesia que los ha motivado.

INTRODUCCION A LOS PRINCIPIOS BAUTISTAS

(1) ¿DE DONDE VIENE NUESTRO NOMBRE "LOS BAUTISTAS"?

El nombre "Bautista" no implica que seamos seguidores de Juan Bautista - no tiene nada que ver con él, ni con ningún otro jefe humano. No significa tampoco que hagamos del bautismo la verdad central de nuestro sistema religioso. Este nombre al principio fue un apodo - nos fue dado por las personas que vieron a los primeros bautistas bautizar a los creyentes.

Cuando se formaron las iglesias bautistas en el siglo 16, la mayoría de la gente había sido "bautizado" de niño como Católicos Romanos, y al juntarse con los Bautistas luego fueron bautizados como creyentes. La gente pensaba que estaban bautizándoles de nuevo.

Entonces nos llamaban "Anabautistas", lo que significa “Rebautisadores”. Este nombre no es justo, porque creemos que tales personas nunca han sido bautizadas en conformidad con las escrituras. El bautismo como creyente es el único que vale. Mas tarde este nombre fue acortado al simple “Bautistas”.

Pensamos que el nombre "Bautista" no es el más preciso que se puede usar para designarnos. El bautismo es solo una parte de la fe bautista; otras iglesias bautizan a los creyentes, como también algunos sectas falsas como los Adventistas y los Mormones. Nos gustaría ser llamados nada mas ni menos que "Cristianos", pero en vista de que el Cristianismo está dividido en diferentes grupos, es necesario que haya algún modo de distinguirlos el uno del otro; y habiendo la gente escogido llamarnos "Bautistas" se puede mantener este nombre.

(2) ¿CUAL ES LA RELACION DE LOS BAUTISTAS CON LOS DEMAS EVANGELICOS?

1) Un “Evangélico” cree “el Evangelio” o sea “las buenas nuevas” (un “evangelista” lo predica).

Los Bautistas al igual que los demás evangélicos sacan todas sus doctrinas de la Biblia.

Por eso estamos de acuerdo con las confesiones de fe que utilizan la mayoría de evangélicos para mantener obras interdenominacionales, como por ejemplo la IFES “International Fellowship of Evangelical Students” (Comunidad Internacional de Estudiantes Evangélicos) a la cual pertenece La AGEUP (Asociación de Grupos Evangélicos Universitarios de Perú).

La confesión de fe de IFES:

1) La unidad del Padre, Hijo y Espíritu Santo en Dios.
2) La Soberanía de Dios en la creación, la revelación, la redención y el juicio final.
3) La inspiración divina y la total fiabilidad de las Santas Escrituras, tal y como nos han sido dadas, y su autoridad suprema en todos los asuntos de fe y conducta.
4) La pecaminosidad y la culpa de todos los seres humanos desde la caída, cuya consecuencia es la ira de Dios y la condenación.
5) La redención de la culpa, de esa sentencia, el dominio y la contaminación del pecado, únicamente a través de la muerte sacrificial (como nuestro Representante y Sustituto) del Señor Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado.
6) La resurrección del cuerpo del Señor Jesucristo de entre los muertos, y su ascensión a la diestra de Dios el Padre.
7) La presencia y el poder del Espíritu Santo en la obra de la regeneración.
8) La justificación del pecador por la gracia de Dios, sólo a través de la fe.
9) La morada y la obra del Espíritu Santo en el creyente.
10) La única Iglesia Universal Santa que es el Cuerpo de Cristo y a la cual pertenecen todos los verdaderos creyentes.
11) La firme esperanza del regreso personal y visible del Señor Jesucristo

NOTA IMPORTANTE

Desgraciadamente ciertos grupos de Bautistas hoy en día se han apartado de la fe evangélica. Este es el caso de varias asociaciones en Europa, como por ejemplo la “Unión Bautista de Gran Bretaña”. Pero la “Unión Bautista Irlandesa”, por la gracia de Dios, se ha mantenido firme.

2) Pero los Bautistas son distintos de otros evangélicos en que creen que es muy necesario ampliar el décimo punto en cuanto a la Iglesia, y a la vez poner en práctica los principios que corresponden.

No lo hacemos por capricho. El modelo divino de la iglesia ha sido revelado en las scrituras porque es muy necesario: (1) para mantener la pureza del evangelio (1 Tim. 3:15); (2) para facilitar la obra del evangelio (2 Cor. 10:3-6); (3) porque es la única forma de doctrina que concuerda completamente con todos los demás puntos de la confesión de fe – sobre todo la doctrina acerca del Señor Jesucristo y acerca de la salvación. Cualquier otra forma de iglesia obra en contra del total de la verdad bíblica.

Sin embargo, lo que ha sucedido es que otras iglesias, aun dentro de los evangélicos, han mal interpretado la enseñanza bíblica de la iglesia, hasta decir algunos que la Biblia no precisa nada en cuanto a como es la iglesia y como debe de funcionar.

Entonces queremos volver a la doctrina bíblica completa de la iglesia: su naturaleza, los miembros, las ordenanzas, el gobierno y sus oficiales. Creemos que es necesario mantener estos puntos para garantizar que nuestra fe y práctica sean totalmente consistentes y eficaces.

(3) ¿DE VERAS EXISTEN LOS “PRINCIPIOS BAUTISTAS”?

A. Tenemos que hacer esta pregunta porque no existe un cuerpo de doctrina bautista aceptado por todos los grupos de bautistas.

Los Católicos tienen las doctrinas promulgadas en el Concilio de Trento, los Anglicanos en los 39 Artículos de Fe, los Luteranos en la Confesión de Augsburgo, los Reformados en la II Confesión Helvética o en los Tres Formas de Unidad, los Presbiterianos en la Confesión de Fe de Westminster. Los Bautistas tenemos varias Confesiones de fe.

B. ¿Por qué los Bautistas no están de acuerdo sobre un solo cuerpo de doctrina?

i. Porque creemos firmemente en la independencia de la iglesia local, y por ello no han habido muchos concilios grandes de todas las iglesias.

ii. Los Bautistas creemos igualmente en la autoridad de la Biblia, y muchos quieren seguir sus enseñanzas solas sin hacer un resumen de ellas en un credo o confesión.

C. Sin embargo ciertos grupos de Bautistas han escrito credos, confesiones y declaraciones de principios, y es muy notable que resultan ser muy similares, porque todos tienen la misma base, la Biblia, y han querido escribir un resumen fiel de su contenido.

Siempre existe una cierta diversidad entre los Bautistas acerca de algunas doctrinas, como por ejemplo la predestinación o la segunda venida de Cristo. También ha habido diferencias acerca del pacifismo, la práctica de la disciplina en la iglesia o el uso del juramento civil. Ciertos Anabautistas aun han practicado la comunidad de bienes.

Pero los Bautistas que han mantenido su fe bíblica están de acuerdo sobre todos los puntos fundamentales de la doctrina cristiana. Como ya se ha dicho, esta unanimidad incluye todos los puntos de la fe pero específicamente con respecto a la doctrina de la iglesia.

(4) ¿CUALES SON LOS PRINCIPIOS BAUTISTAS?

En este instante solamente haremos una lista de los principios. Queremos mostrar como forman un conjunto bien ligado entre si, y como siguen lógicamente el uno al otro.

Más luego estudiaremos las doctrinas y principios en más detalle, junto con sus referencias bíblicas.

Vamos a notar quince principios. Se puede clasificarlos según las diferentes áreas de nuestra vida: la relación del individuo con Dios; la iglesia; el estado; y el mundo. Asimismo para empezar notaremos dos principios que sirven de Fundamento para los demás.

A. PRINCIPIOS FUNDAMENTALES

1) Cristo es la Cabeza de su Iglesia.

El Señor Jesucristo es el Rey Soberano sobre cada Cristiano, sobre las iglesias locales y sobre la iglesia entera. No debe haber una cabeza humana como el papa de la Iglesia Católica Romana – ni tampoco es correcto que el pastor de una iglesia local actué como mandatario como un “papa evangélico”.

2) La suprema autoridad del Nuevo Testamento.

Junto con todos los evangélicos creemos en la infalibilidad y autoridad de la Biblia como la única regla de la doctrina y la practica. Cristo revela su voluntad por la Biblia. Entonces no se debe utilizar otra fuente de doctrina como la tradición, y no se debe creer lo que no existe en la Biblia. Pero, a diferencia de muchos, creemos que el Nuevo Testamento es más vigente para los cristianos.

No debemos de olvidar que la Biblia se divide en dos testamentos: el Antiguo Testamento trata del antiguo pacto de Dios con su antiguo pueblo, Israel; y el Nuevo Testamento trata del nuevo pacto de Dios con su nuevo pueblo, la Iglesia. Entonces, los Bautistas, interesados en la doctrina de la Iglesia, naturalmente van a basar sus enseñanzas en el Nuevo Testamento.

Muchas de las fallas de otras denominaciones – Católicas y Protestantes – son debidas a la práctica de sacar del Antiguo Testamento mucho de su doctrina de la iglesia: su naturaleza, sus miembros, gobierno, oficiales, ordenanzas, ritos, liturgia y misión.

“Para la iglesia, en esta edad de la gracia, en cualquier conflicto supuesto entre los dos testamentos, es el Nuevo testamento que se debe aplicar como regla.” (Pastor Doctor Robert Delnay “El Inadvertido Distintivo Bautista”)

B. ACERCA DE LA RELACIÓN DEL INDIVIDUO CON DIOS

La relación entre una persona y Dios tiene que ser individual, personal.

3) La fe es personal. Cada persona es responsable ante Dios de arrepentirse y poner su fe en Cristo para ser salvo de sus pecados. “El Cristianismo, en su mas prístina concepción, es la realización de la vida espiritual por un individuo por medio de la fe personal en Jesucristo, su único y suficiente Salvador” (Principios de las Iglesias Bautistas de España)

4) El discípulado es voluntario. Cada persona debe ser libre para poder voluntariamente poner su fe en el Señor Jesucristo y seguirle. No se puede hacer cristianos por la fuerza ni por simple nacimiento ni por ser ciudadanos de un país "cristiano" (tal país no existe.)

5) El acceso a Dios es directo. Es la doctrina del “sacerdocio de todos los creyentes.”

En el Nuevo Testamento no hay sacerdotes. Cada creyente puede acercarse a Dios libremente sin la intervención de ningún sacerdote humano, en virtud de su unión con Cristo el Gran Sumo Sacerdote. Todos tienen igual valor ante Dios.

C. ACERCA DE LA IGLESIA

6) Dos requisitos para ser miembro de una iglesia local: la regeneración y el bautismo.

Los que quieren ser miembros de la iglesia local:

(i) deben ser personas que demuestran por su vida que han nacido por el Espíritu de Dios. Esto se llama “la iglesia reunida” (en ingles “the gathered church”) en contraste con una “iglesia del estado”.

(ii) necesitan ser bautizados como testimonio de su nueva vida.

Para muchas Iglesias Protestantes, todos los que nacen en una parroquia son miembros de la iglesia. Ellos nos critican diciendo que no se puede tener una iglesia pura. Sin embargo debemos tener esto como nuestro meta porque es la doctrina de la Biblia.

7) El bautismo de los creyentes por la inmersión.

(i) Los sujetos para el bautismo solamente deben ser los que han hecho su profesión de fe en el Señor Jesucristo. El bautismo de los infantes no existe en la Biblia, ni tampoco concuerda con los principios ya enunciados. Tampoco debemos permitir que la práctica se degenere en mera “bautismo de adultos”. Tiene que haber una profesión creíble de fe en Cristo.

(ii) El modo de bautismo es por la inmersión en el agua, simbolizando la muerte con Cristo y la resurrección con El. Es un servicio de entierro.

8) Solamente dos ordenanzas: el bautismo en agua y la cena del Señor.

(i) Son ordenados por el Señor Jesucristo mismo.

(ii) Son ordenanzas, no son sacramentos.

9) Una sencilla organización eclesiástica con solo dos tipos oficiales: ancianos/pastores y diáconos.

Los ancianos o pastores cuidan la iglesia. Los diáconos son ayudantes, mayormente en asuntos materiales.

10) La iglesia debe de practicar una disciplina firme para con sus miembros.

Es la única manera de ayudar a los miembros a mantener su conducta cristiana y su testimonio ante el mundo.

11) La autonomía de la iglesia local. Hay dos aspectos:

(i) La administración eclesiástica congregacional. Cristo es la Cabeza de cada iglesia local y entonces cada iglesia, como congregación, debe de buscar la voluntad del Señor para ella. Todos los miembros tienen iguales derechos y obligaciones (pero con diferentes ministerios).

(ii) La independencia de la iglesia local. Cada iglesia tiene el derecho de auto-gobernarse sin que otras iglesias o dirigentes intervengan en sus asuntos. No hay lugar para una jerarquía (obispos, arzobispos, cardenales, papa). Sin embargo, puesto que las iglesias son hermanas en la fe, puede haber una libre asociación entre ellas para colaborar y animarse mutuamente. Somos interdependientes – necesitamos los unos a los otros. Pero cualquier asociación o unión debe tener cuidado de no mandar a las iglesias afiliadas.
D. ACERCA DEL ESTADO

12) La absoluta libertad del alma, de consciencia y de religión.

Como el ser discípulo de Cristo es voluntario, ningún país debe de promulgar leyes exigiendo una cierta religión o proscribiendo la religión. Los Bautistas quieren esta libertad aun para los que quieren seguir religiones falsas.

13) La separación de la iglesia y el estado.

El estado no debe meterse en los asuntos de la iglesia para sostenerla o controlarla, ni tampoco la iglesia meterse en los asuntos del estado. Claro que los Cristianos tienen que respetar a las autoridades y someterse a ellas. Debemos de dar a Dios lo que es de Dios y al Cesar lo que es del Cesar.

E. ACERCA DEL MUNDO

14) La separación del mundo.

Cada Cristiano debe vivir una vida “santa”, es decir una vida “separada” o “diferente” de los mundanos. “Estamos en el mundo pero no somos del mundo.” (Juan 17: 11 y 14). La fe debe de mostrarse por la conducta. Nadie tiene derecho a llamarse “Cristiano” o “creyente” si no esta mostrando por su conducta diaria que Cristo le ha cambiado la vida.

15) La misión al mundo.

La obligación de cada miembro a participar en la evangelización del mundo.

“La Gran Comisión” del Señor Jesucristo esta siempre vigente. La obra es para todos los creyentes. No es solamente para algunos pastores o evangelistas.

Todos los grupos de Anabautistas y Bautistas han hecho una gran labor evangelistico y misionero. VEASE LA SECCIÓN DE HISTORIA “LA ERA DE LAS MISIONES MUNDIALES (SIGLOS 19-21)

(5) ¿HAY OTRAS IGLESIAS QUE CREEN ESTOS PRINCIPIOS?

Son propagados también en gran parte por los Hermanos Libres, varias Iglesias independientes, los Menonitas, las Asambleas de Dios, la Iglesia Alianza y otros grupos similares, pero fueron promulgados primeramente por los Bautistas.

Además, algunas iglesias han llegado a aceptar ciertos principios que no creían anteriormente - precisamente a causa de los esfuerzos de los Bautistas. Por ejemplo, los Luteranos de Alemania y la Iglesia Reformada de Suiza persiguieron a los primeros Anabautistas, mientras que la Iglesia Anglicana persiguió a los primeros Bautistas de Gran Bretaña. Pero hoy en día todas estas iglesias creen en la “Libertad Religiosa”.

LOS PRINCIPIOS BAUTISTAS EN LA HISTORIA

I. LA IGLESIA PRIMITIVA: LA ERA DEL NUEVO TESTAMENTO (SIGLO I)

Fue el tiempo del Señor Jesucristo, de los Apóstoles y de las primeras iglesias.

ES EL TIEMPO MODELO PARA NOSOTROS.

1) El Señor Jesucristo edifico su iglesia sobre el fundamento de los profetas y los apóstoles.
Efesios 2:19-22, Apoc 21:14, 1Cor 3:10

La primera iglesia en Jerusalén persevero en la doctrina de los apóstoles. Hechos 2:42

2) El Nuevo Testamento describe varias iglesias en el Libro de los Hechos y en las cartas de los Apóstoles, sobre todo las del Apóstol Pablo.

Ya hemos tocado algo esta tema, y lo veremos detalladamente en la sección de teología que sigue.

3) No fueron iglesias perfectas.

Muchas de las cartas fueron escritas para corregir errores. Por ejemplo: 1 Cor1:10,11; 5:1; 6:1,12.13; 11:17,18. 2 Cor 10:1,2. Galatas 1:6-10; 3:1. Fil 1:15. Col 2:8. 1 Tim 1:4. 2 Tim 4:1-5. Heb 2:1-4. Santiago 1:19-22. 1 Pedro 2:1-3. 2 Pedro 3:1-2. 1 Juan 1:5-7. En Apocalipsis capítulos 2&3 el mismo Señor Jesucristo escribe a las siete iglesias del Asia para corregir sus errores.

4) Sin embargo, nos proveen el modelo para formar la doctrina bíblica de la Iglesia. Las mismas correcciones por los apóstoles añaden importantes perspectivas a la enseñanza.

5) Esta historia en el Nuevo Testamento es divinamente inspirada, y nos da la regla para medir las iglesias en los siglos siguientes.

Cuando estudiamos los escritos de los historiadores, hallamos que las iglesias tras los siglos raras veces han podido alcanzar al nivel de la Iglesia Apostólica.

II. LA CAÍDA DE LA IGLESIA PRIMITIVA (LOS SIGLOS 2-4) – SE HA DENOMINADO ESTE PERIODO: “LA GRAN APOSTASÍA”

Vemos que las ideas humanas empezaron a entremezclarse con el modelo divino:

1) El Clericismo.

Con Ignacio de Antioquia (35-116) empezaron algunas tendencias peligrosas. A. Ignacio decía que debía haber un solo obispo o anciano (en griego “presbítero”) en cada iglesia, y era monárquico (con mucha autoridad) en su gobierno. Esta posición suplantó la pluralidad de obispos/ancianos practicado en las iglesias primitivas (Fil 1:1). Ya por el fin del siglo II era normal tener un solo obispo en cada iglesia.

Entonces los obispos se volvían mas mandatarios y los miembros laicos estaban perdiendo sus derechos en las iglesias. Por ejemplo, al comienzo del siglo III en las iglesias de Egipto los laicos ya habían perdido el derecho de hablar. Fue probablemente a causa de esto, que en medios del siglo II se paró el crecimiento espontáneo de las iglesias en el oriente. Siguió en el occidente todavía. Había crecimiento en España, Francia, el Rin y Bretaña.

B. En seguida hubo más cambios. Se separaron los oficios de anciano y obispo: el presbítero se quedo a cargo de la iglesia local y el obispo vino a ser jefe de un grupo de iglesias reunidas en un obispado. El proceso fue acelerado porque se pensaba que había necesidad de una organización fuerte y centralizada que pudiera tratar con las herejías y persecuciones. El obispo vino a ser la cabeza incuestionable de la unidad eclesiástica.

C. Luego, con la centralización de la iglesia el número de obispados se redujo. Poco a poco se desarrollo una jerarquía de obispos: obispos de regiones, luego de ciudades. Más importancia fue dada a los de las ciudades que llegaron a tener mas poder según el tamaño de la ciudad. Por encima eran los obispos de Jerusalén, Antioquia, Alejandría y Roma.

2) El Sacramentalismo

Ignacio también dijo que los sacramentos tienen un poder salvador:

A. La Cena del Señor

Según Ignacio "la eucaristía era la medicina de la inmortalidad". Mas tarde estas ideas iban a desarrollarse en la doctrina de la misa de la Iglesia Católica Romana.

El "ágape" o fiesta de amor fue celebrado en las iglesias en el primer siglo. Era una oportunidad de compartir con los más pobres. Durante la comida un obispo o anciano tomó un poco del pan y del vino para celebrar la eucaristía. Desgraciadamente empezaron a referir a los elementos como "nuestros sacrificios". Esta idea de que los sacramentos traían gracia consigo llevó a la separación del "ágape" y la eucaristía al comienzo del siglo II. Al fin de ese siglo el "ágape" había desaparecido de la iglesia.

Juan Crisóstomo (349-407) sostuvo la doctrina de “la presencia real” en la eucaristía

B. El Bautismo también llego a ser un medio de gracia.

En vez de ser un testimonio a la salvación, el bautismo vino a ser el instrumento de ella. Esta creencia de la regeneración por el bautismo llevo inevitablemente al bautismo de infantes. Los padres querían bautizar sus bebes inmediatamente por ser caso que mueran.

C. El presbítero se transformo en un sacerdote.

Creían que fue la mano del presbítero que “comunico” la gracia en el bautismo y en la cena. Entonces se le dieron el nombre de “sacerdote”. Este nombre viene del Antiguo Testamento pero fue influenciado por ideas paganas.

Bajo la influencia del monaquismo también apareció por primera vez el celibato entre el clero.

3) Problemas con las Relaciones con el Estado.

A. Los religiosos Judíos y el estado Romano siempre perseguían a los Cristianos, pero todo eso termino en el ano 311 cuando el Emperador Romano Constantino profeso su “conversión” a Cristo.

Se duda de que fuera realmente convertido, pero su profesión cambio radicalmente la vida de la iglesia. Inmediatamente se paro la persecución de los creyentes.

Primeramente el Cristianismo fue tolerado, y finalmente fue proclamado la religión oficial del estado! En 380 el emperador Teodosio promulgó un edicto haciendo el Cristianismo Católico la religión oficial del Imperio. Ya no había tolerancia religiosa – para los paganos! Ser pagano era un delito y fueron perseguidos.

B. Pero esta unión del estado con la iglesia fue un desastre para la iglesia.

(i) Se abrió la puerta de la “iglesia” para ser identificada con la nación. Ser ciudadano y ser miembro de la iglesia fueron co-extensivos y luego idénticos.

Con el triunfo final de Constantino, para ser aceptado en la sociedad alta o para trabajar para el imperio, fue ventajoso y luego necesario ser cristiano. Se cuenta que había filas de kilómetros de largo para recibir el bautismo.

(ii) Entonces los paganos entraron en las iglesias. Los ritos se hicieron más pomposos y los vestidos del clero más adornados. La veneración de reliquias y oraciones delante de imágenes de los mártires y la adoración de María reemplazaron la sencillez del cristianismo. Fue el culto pagano en otro forma.

(iii) Desde el comienzo hubo problemas debido a la intervención de las autoridades estatales en los asuntos de la iglesia. Algunos creyentes se opusieron al nombramiento de Ceciliano como obispo de Cartago en 311, queriendo nombrar a un tal Donatus. Constantino se metió en el asunto, nombrando una comisión investigadora, y llamando un concilio general en Arles, Francia, que falló a favor de Ceciliano. Los Donatistas rechazaron esta intervención y fueron perseguidos desde 317 hasta 321.

La mayoría de los historiadores de la iglesia critican a los Donatistas, diciendo que con ellos empezaron divisiones en la iglesia por luchar por el poder. Sin embargo, Donatus y sus seguidores mantenían el principio bíblico de la separación de la iglesia del estado. No le correspondía a Constantino meterse en los asuntos de la iglesia, no importa cuan nobles fueran sus motivos.

(iv) Lo peor fue que la iglesia llegó a apoyar la persecución de disidentes.

Al principio, las iglesias generalmente no apoyaron las persecuciones por Constantino de disidentes como los Donatistas. Pero en el ano 386 la mayoría de los obispos de España apoyaron la ejecución de los herejes Prisciliano y sus seis compañeros. En un lapso de 74 años la iglesia perseguida se había vuelto perseguidora.

4) El Desarrollo del Papado.

A. Durante el siglo II empezó una división entre las iglesias del Oeste del Imperio Romano y los del Oriente del imperio.

Durante el siglo II hubo un debate entre las iglesias del Este y las del Oeste en cuanto a la fecha de celebrar la Pascua. Policarpo de Esmirna visitó Roma para conversar con Anecetus sobre el tema sin llegar a un acuerdo. Los de Asia apelaron a la práctica de Juan y Felipe mientras los del Oeste apelaron a Pedro y Pablo. Debido al espíritu de amor entre las iglesias la diferencia en práctica no era causa para romper comunión.

Pero hacia el fin del siglo II la discusión surgió de nuevo. Esta vez Víctor, obispo de Roma, insistía en que las iglesias del Este observaran la práctica del Oeste. Ellas le ignoraron. Víctor entonces excomulgó a las iglesias del Este. Sus pretensiones fueron ignoradas pero en esto se ve claramente los comienzos de las pretensiones papales.

B. Al mismo tiempo se iba avanzando la idea de que el obispo de Roma es el sucesor del Apóstol Pedro.

Durante una controversia sobre el bautismo de los que vinieron de sectas heréticas, Cipriano de Cartago, al definir que es un hereje, apeló a la idea de la iglesia católica (quiere decir “iglesia universal”) que mantiene una comunión visible y externa.

Cipriano vio a todos los obispos como iguales, pero habló de cierta prioridad en rango, aunque no en poder ni jurisdicción, dado a Pedro sobre los demás apóstoles, como símbolo de la unidad que Cristo impuso en Su iglesia.

Estos conceptos fueron utilizados mas tarde por el Papado a mantener la necesidad de estar en comunión con Roma, cuyo obispo es supuestamente el sucesor de Pedro.

C. El proceso se finalizo con el obispo de Roma, Leon I (440-461)

El Imperio Romano había resistido el avance de los bárbaros desde el este de Europa durante el siglo IV, pero en 410 los Visigodos saquearon Roma misma.

(i) Con la caída de Roma el obispo de la ciudad reemplazó al emperador en muchos aspectos, mientras los patriarcas de Alejandría, y especialmente Constantinopla, se quedaron bajo la autoridad del emperador del Este.

(ii) Justo en este tiempo de crisis en Roma, León I tuvo una personalidad dinámica. El triunfo en el Concilio de Calcedonia (451), entusiasmando tanto a los obispos asistentes que se pusieron de pie y gritaron “Pedro ha hablado”. El año siguiente triunfo de nuevo cuando persuadió a Atila, el Huno a no saquear Roma de nuevo.

León I fue el primer obispo de Roma que reclamó la supremacía sobre la iglesia católica, basándose en Mateo 16:18. Su pretensión fue rechazada en el oriente, pero aceptada en el occidente. Por esto se puede considerar a León I como el primer Papa.

D. Mas tarde “la Iglesia Católica Romana” iba a tomar el poder aun sobre los estados políticos.

Cuando cayó Roma, los paganos, como siempre, culparon a los Cristianos por no haber apaciguado a los dioses antiguos. Agustín, el obispo de Hipona, en el norte de África, escribió su obra maestra, "De Civitate Dei" (La Ciudad de Dios) como respuesta. Escribió que el Reino de Dios es el único que durará. Este fue representado por la iglesia católica, y los demás reinos debían servirle a la iglesia (Dan 7:27). Así sin querer, lo echó el cimiento del Papado de la Edad Media.

Todo esto abrió el camino que llevó a la Iglesia Medieval.

III. LA EDAD MEDIEVAL: UN PERIODO DE OSCURIDAD PERO CON “LUCECITAS” (SIGLOS 5 – 15)

A. Durante largos siglos el Cristianismo fue dominado por Iglesias Estatales, mayormente enemigos del evangelio.

En el Oeste era “la Iglesia Católica Romana” dirigido por el papa a Roma. La iglesia del Este se dividió en varias Iglesias llamadas “Ortodoxas”, de Grecia, Rusia, etcétera.

B. Sin embargo, por la gracia de Dios, tras los siglos, a varios tiempos, en un lugar u otro, surgieron iglesias que querían aproximarse más a la Iglesia Apostólica.

(a) Los primeros grupos cismáticos:
Siglo II Los Montanistas de Frigia en el Mediterráneo oriente.
Siglo III Los Novacianos de Roma, Constantinopla y Africa del Norte.
Siglo IV Los Donatistas del Africa del Norte que resistieron a Constantino.

Se discute mucho de estos grupos si realmente volvieron al modelo nuevo testamentario. Mayormente se los consideran como una protesta contra el desarrollo del romanismo, pero sin realmente llegar a ser iglesias de tipo “bautista”.

(b) Las Iglesias Celticas en Bretaña e Irlanda por mucho tiempo rechazaron el paganismo de la Iglesia Romana durante los siglos 5 & 6, y llevaron el evangelio a muchas partes de Europa.

(c) Otros grupos de Disidentes Medioevales:

Siglo VII Los Paulicianos en el sur de Armenia
Siglo XII Los “Hombres de la Biblia” de Gerhardt de Mainz en Alemania
Siglo XII Los Petrobrusianos del sur de Francia

Los Valdenses existieron como iglesias independientes de Roma y Constantinopla

Desde por lo menos el siglo IX, y probablemente desde mucho mas antes.

Vivian escondidos en los valles altos del los Alpes y los Tauros. Tenían congregaciones grandes. Su nombre viene o de la palabra “valle” o de Pedro Waldo (Valdez) quien fue su líder en el Siglo XII. Se esparcieron por muchos lugares en el sur de Europa. Existen hasta hoy.

Siglo XIV Los Hermanos de la Vida Común de Alemania y Holanda.

(d) En el Siglo XIV surgieron dos grupos muy importantes: En Inglaterra, Juan Wycliffe empezó un movimiento con muchos seguidores.

Envió grupos de predicadores itinerantes quines fueron llamados “los Lollardos”. Wycliffe ha sido llamado “el Lucero del Alba de la Reforma”.

En la Republica Checa Juan Hus y sus seguidores los Husitas fueron influidos por los escritos de Wycliffe y protestaron contra la Iglesia Católica.

C. Todos estos movimientos e iglesias intentaron volver a la doctrina bíblica evangélica del evangelio y de la iglesia. Se dieron cuenta que no es posible mantener una fe pura o hacer la obra del evangelio dentro de una iglesia que no sea según el modelo bíblico.

Su éxito fue variable, algunos llegando más a aproximarse a lo ideal que otros. Todos fueron perseguidos, con muchos mártires. Pero su valiente testimonio dejo una herencia que iba a dar su buen fruto a la época de la Reforma de Religión en el siglo 16 cuando surgieron los Anabautistas.

IV. LA REFORMA DEL SIGLO 16: EL REDESCUBRIMIENTO DEL VERDADERO EVANGELIO – Y DE LA VERDADERA IGLESIA

La Reforma fue un gran movimiento del Espíritu Santo cuando muchas personas en muchos países de Europa hallaron la verdad por volver a leer las Escrituras.

A. HABÍA DOS TIPOS DE REFORMA:

1) La Reforma Magisterial.

Los líderes principales fueron Martín Lutero, Ulrico Zwinglio y Juan Calvino.
Reconocieron que la salvación es por la gracia de Dios por la fe sola en el Señor Jesucristo. Protestaron contra los abusos de la Iglesia Católica. Por eso se llamaron “Protestantes”. Pero seguían con el concepto "Constantiniano", que sostenía que cada nación debía tener una sola religión y que el gobierno debía apoyarla.

2) La Reforma Radical.

Estos querían continuar la aplicación de las Escrituras hasta lo último – hasta redescubrir la doctrina verdadera de la Iglesia. Eran los Anabautistas.

Este compromiso les costo mucho. No fueron aceptados ni por lo Católicos ni por los Protestantes. Sus ideas y prácticas eran ilegales en todas partes, y fueron perseguidos por ambos. Miles fueron matados por su fe.

B. MARTIN LUTERO (1483-1546) Y LA REFORMA EN ALEMANIA

Nació en Eisleben el 10 de noviembre de 1483. A los 17 años de edad, ingresó en la Universidad de Erfurt, donde se licenció en 1502 y doctoró en 1505. Después quiso estudiar Derecho, como su padre deseaba, pero en el verano de 1505 abandonó de pronto sus estudios, vendió sus libros e ingresó en el monasterio de los agustinos de Erfurt, decisión que sorprendió a sus amigos y consternó a sus padres. Más tarde lo explicó recordando que por entonces tuvo varios encuentros con la muerte que le hicieron sentir la fugacidad de la vida.

En el monasterio cumplió las reglas impuestas para el noviciado pero no encontró la paz de Dios que esperaba. En el otoño de 1506 profesó como monje y un año después se ordenó sacerdote. En 1509 se licenció en teología y volvió a Erfurt, donde impartió clases y estudió (1509-1511). En noviembre de 1510 visitó Roma en representación de siete monasterios agustinos y cumplió los deberes religiosos acostumbrados para un visitante piadoso, pero la mundanalidad del clero romano le indignó.

La conversión de Lutero.

Lutero fue un predicador, profesor y administrador muy activo. Sus estudios del Nuevo Testamento para preparar sus clases le llevaron a creer que los cristianos se salvan, no por sus propios esfuerzos o méritos, sino por el don de la gracia de Dios, que ellos aceptan por la fe sola. Aunque los eruditos no se ponen de acuerdo en cuanto a la fecha exacta y el lugar en que Lutero llegó a estas conclusiones, el acontecimiento, crucial en la vida de Lutero, lo hizo enfrentarse contra algunos de los principios fundamentales de la Iglesia Católica.

El 31 de octubre de 1517 Lutero se convirtió en controvertida figura pública al exponer en el pórtico de la iglesia de Todos los Santos de Wittenberg sus 95 Tesis o proposiciones escritas en latín contra la venta de indulgencias (remisión, mediante un pago, de los castigos temporales impuestos por la comisión de los pecados). Sus proposiciones, causaron una gran conmoción y fueron traducidas de inmediato al alemán, logrando una amplísima difusión. Lutero defendió con energía sus opiniones en debates universitarios públicos en Wittenberg y en otras ciudades, provocando una investigación por parte de la Iglesia romana que culminó con la condena de sus enseñanzas (15 de junio de 1520) y con su excomunión (1 de enero de 1521) por el papa León X.

C. ULRICO ZWINGLIO (1484-1531) Y LA REFORMA EN SUIZA.

La reforma en Suiza fue iniciada por Ulrico Zwinglio, un sacerdote de Zurich. Fue influido por Lutero. Fue ordenado sacerdote y se caracterizó por su elocuencia como predicador; sostenía muchos conceptos similares a Lutero, pero a veces por diferentes razones. Se opuso a los abusos de la iglesia católica, rechazando la idolatría y la superstición y protestó severamente contra la venta de indulgencias.

En 1520 se enfermó gravemente por efecto de la peste y estando al borde de la muerte se profundizó su vida espiritual. Renunció la posición papal y obtuvo del consejo de Zurich la autorización para predicar la Biblia. Tenía una gran influencia sobre el consejo de la ciudad, lo que le permitió desarrollar su programa de reformas.

Muchos sacerdotes se casaron, algunos conventos fueron convertidos en escuelas y asilos, varios ritos y ceremonias fueron eliminados y se quitaron las imágenes de los templos.

Su reforma prosperó hasta 1529, cuando estalló la guerra civil entre protestantes y católicos, que tuvo un final favorable a los protestantes. Pero en 1531 volvió a estallar una vez más el conflicto. Los cantones romanistas derrotaron a los protestantes. Entre los caídos en la batalla final se encontraba Zwinglio. Los católicos descubrieron su cadáver, lo descuartizaron, lo quemaron, mezclaron sus cenizas con cenizas de cerdos y las echaron al viento. No obstante a fines del año se firmó un tratado que permitió a los cantones protestantes la libertad para continuar desarrollando sus doctrinas.

Las Ideas de Zwinglio

Zwinglio fue un hombre de acción más que de reflexión. Sirvió en el ejército de su ciudad y murió en el campo de batalla. Comenzó su carrera como reformador predicando una serie de sermones utilizando el Nuevo Testamento Griego preparado por Erasmo. Sus dos ideas más importantes fueron:

1. La Biblia es una guía completa para la vida cristiana.

2. La enseñanza principal de la Biblia es la soberanía de Dios sobre el mundo y la vida humana.

En base a la segunda idea, Zwinglio enseñó que somos salvados directamente por la voluntad de Dios, y en esto concuerda con Lutero. El creía que los cristianos están obligados a hacer sólo lo que la Biblia enseña. Rechazó la misa, las estatuas, los instrumentos musicales en los templos y el santoral; consideró a las ordenanzas como símbolos, enseñando que la cena del Señor era un recuerdo del sacrificio de Cristo.

(Lutero insistió en una interpretación literal de las palabras "este es mi cuerpo... este es mi sangre" y su enseñanza no era muy diferente de la doctrina católica de "consubstanciación").

Zwinglio conservó el bautismo infantil y la aspersión aunque reconoció que inmersión era la forma correcta.

Fue un teólogo radical, por un lado, y conservador y práctico por el otro. Creía que el consejo de la ciudad tenía el derecho de decidir como debía ser la adoración del pueblo.

D. LOS REFORMADORES RADICALES

Los reformadores radicales profesaban que lo único que querían era obedecer a Dios antes que a los hombres. Creían que el Nuevo Testamento indicaba una iglesia de creyentes libres, sin apoyo ni reconocimiento del estado y que era guiada y fortalecida por la palabra y el Espíritu de Dios. Fueron radicales en dos sentidos:

1. Aplicaban las ideas de Lutero, Zwinglio y Calvino en todas las esferas de la vida en forma cabal. No hicieron una reforma a medias, sino en forma completa.

2. El movimiento, al menos en parte, nació en las bases. Sus líderes eran laicos y trabajaban entre los campesinos, no eran ministros o sacerdotes.

(a) NOTA Hubo diversos tipos de reformadores radicales

Los verdaderos “Anabautistas” querían vivir según las Escrituras, pero algunos grupos tuvieron otras ideas, lo que desgraciadamente fue utilizado por sus enemigos para “pintar a todos con la misma broche” y darlos una mala reputación.

(i) En 1520 en la ciudad de Zwickau se levantaron tres "profetas". Creían que por sueños y visiones Dios les dio revelaciones superiores a la Biblia. Anunciaban que los turcos reinarían por corto tiempo antes de la venida de Cristo para establecer Su reino en la tierra, con ellos gobernando con El.

Tomás Muntzer fue influido por ellos. Publicó una justificación de la violencia por parte de los escogidos de Dios. En julio de 1524 predicó que los pies de hierro y barro de la imagen de Dan 2:33 eran los elementos papales y feudales del Santo Imperio Romano. Pronto serían destruidos por Dios y los santos (campesinos empobrecidos) reinarían. Poco tiempo después se junto con la Revuelta Campesina de 1525. Derrotado por Felipe de Hesse fue capturado. El se retractó y comulgó como católico antes de ser degollado.

(ii) En Ámsterdam Juan Matthijs se declaró ser Enoc, el segundo profeta mencionado en Apoc 11:3-12. Cuando fue aceptado como tal, él ordenó a doce apóstoles, incluso a Juan Beuckelssen. Este fue a la ciudad alemán de Munster donde Matthijs también llegó en 1533. En las elecciones municipales de 1534 se tomaron el poder y ordenaron el rebautizo de todos. Los que lo rechazaron huyeron y sus casas fueron declaradas propiedad común. Matthijs murió el 4 de abril en un ataque contra las fuerzas del obispo. Beuckelssen tomó el mando, gobernando como dictador. El 25 de mayo repulsó otro ataque y aprovechó la euforia para establecer la poligamia. Al ganar otra victoria el 31 de agosto él se declaró "rey de justicia sobre todo" y el "gobernador de la nueva Sión". Por fin el 25 de junio de 1535 la ciudad fue tomada y casi todos sus habitantes fueron exterminados.

Sus ideas de ser guiados por el Espíritu les llevaron a muchas a menospreciar el Nuevo Testamento. "La letra mata" era el lema de un grupo. Por rechazar estudiar la Biblia muchos cayeron en errores.

(b) Los Reformadores Radicales Bíblicos.

El grupo mas noble incluye a Conrado Grebel, Felix Manz, Jorge Blaurock y Baltazar Hubmaier que habían sido seguidores de Zwinglio en Zurich, pero diferían de él porque sostenían que la iglesia debía ser reconstruida estrictamente sobre la base de la imitación de la vida de Cristo y el ejemplo de los primeros capítulos de los Hechos.

Enseñaban también que la iglesia debía ser totalmente independiente del estado. No obstante, la discusión principal con Zwinglio giraba en torno al bautismo infantil.

"[Zwinglio] estaba al comienzo de su carrera como reformador, e inclinado a ir a las ultimas consecuencias exigidas por su principio de hacer de las Escrituras la única regla de fe y práctica. Hubmaier claramente reconoció que esto requiso el abandono del bautismo infantil y Zwinglio estuvo de acuerdo..... Sin embargo, dos años después, Hubmaier actuó sobre esta conclusión y por entonces Zwinglio había empezado a retirarse de esta posición totalmente." (Henry Vedder, A Brief History of the Baptists, p.151).

En 1525 el consejo de Zurich arregló un debate entre Zwinglio, Grebel, Manz, y Hubmaier para aclarar ese tema. El consejo votó en favor de Zwinglio y ordenó el bautismo de todos los niños.

Tres días más tarde los rebeldes se bautizaron los unos a los otros y desde este momento se les llamó anabautistas (rebautizadores). La reacción oficial fue rápida: Grebel murió en prisión y Manz fue ahogado. Hubmaier fue estrangulado públicamente, su cadáver quemado y las cenizas echados en las aguas del Danubio. Tres días después su esposa fue ejecutada por ahogarle bajo las mismas aguas. Cientos de anabautistas corrieron una suerte similar.

La persecución se vio intensificada porque se pensaba que eran cómplices en la revuelta campesina de 1525 y en parte esta acusación se justificaba, pues Tomás Muntzer el líder de la revuelta, era considerado anabautista. La rebelión de Munster también fue contado contra ellos.

E. MENNO SIMONS (1496-1561).

El cuerpo más numeroso de los anabautistas que sobrevivió las persecuciones fue él de los Menonitas que recibieron ese nombre de Menno Simons (1496-1561).

Menno se juntó con los Anabautistas de Holanda en un momento crítico. La mayor parte de sus dirigentes había sido martirizada en Suiza y en el sur de Alemania. Después de Munster fueron considerados revolucionarios. Necesitaban liderazgo basado en la Biblia. Menno dio estabilidad a los anabautistas de los Países Bajos después del desastre de Munster. Fue un extraordinario predicador itinerante que difundió la fe anabautista en Holanda y el noroeste de Alemania. Predicó, escribió y debatía con católicos romanos y protestantes. También plantaba varias iglesias. Mantenía una disciplina estricta en sus iglesias. Los excomulgados fueron rechazados cualquier contacto social con los fieles. Pero Simons también aceptó la restauración de los arrepentidos.

Trabajó bajo condiciones difíciles, muchas veces en la noche o secretamente por el peligro de persecución. Entre 1535 y 1546, 30,000 Anabautistas murieron en Frieslandia, Holanda. Las autoridades ofrecieron un perdón a cualquier Anabautista encarcelado que le entregaría a ellos. Nadie le traicionó. A pesar de un edicto contra él por parte del Emperador Carlos V, y con un precio sobre su cabeza, se quedó en libertad.

F. LAS IDEAS DE LOS ANABAUTISTAS

Creyeron todos los “Principios Bautistas” que ya hemos notado pero con ciertos rasgos distintivos:

1. La Biblia era la autoridad suprema, especialmente el Nuevo Testamento, él que aplicaban literalmente y usaban como única norma para la iglesia. Tan estricto eran algunos que rechazaron usar la palabra "Trinidad" por no encontrarla en la Biblia, aunque la mayoría era ortodoxa en sus creencias.

2. Creían en la justificación por la gracia sola por la fe sola. Pero esto no era simplemente una convicción intelectual, sino algo que daría fruto en la vida del creyente.

3. Insistían en que la iglesia debía estar compuesta exclusivamente por creyentes regenerados y bautizados después de una profesión de fe en Cristo. Esto era la primera marca de un discípulo de Cristo.

4. Su disciplina eclesiástica era firme. Su excomulgación era de todos los privilegios de la iglesia. Algunos rehusaron que los esposos compartieren su mesa o cama si su conjugue fue excomulgado.

5. Rechazaban el bautismo infantil. En una sociedad donde cada ciudadano fue bautizado como infante y entonces cada ciudadano del estado fue incluido en la membresía de la iglesia el punto de vista Anabautista fue visto como una amenaza a la fábrica social.

6. La cena del Señor era una conmemoración de la muerte de Cristo, un símbolo de la comunión con El, y un recuerdo de la promesa de Su regreso. Solo los bautizados participaban de la cena.

7. Creían en la separación de la iglesia y el estado. La iglesia fue separado del mundo.- por eso los creyentes no podían ser funcionarios públicos, tener cargos políticos o llevar armas.

8. Creían en la absoluta libertad de conciencia. Los anabautistas no obtuvieron la libertad de religión hasta el siglo XVIII.

9. Sostenían que el amor cristiano debe ser la base de todas las relaciones humanas, por eso fueron celosos pacifistas.

10. Algunos practicaron la comunidad de bienes.

11. Su organización eclesiástica fue muy sencilla y cada iglesia era independiente.

V. LOS BAUTISTAS DE INGLATERRA (SIGLO 17).

A. Los historiadores no están de acuerdo si hay linaje directo entre los Anabautistas del siglo 16 y los Bautistas de Inglaterra o no. Es probable que los ingleses supieran algo de Wycliffe y los Lollardos, y se sabe que varios grupos y escritos de los Anabautistas del continente de Europa habían llegado a Inglaterra.

La situación en Inglaterra era diferente de la del continente. Durante la Reforma del siglo 16, la Iglesia Anglicana se separo de Roma. Era una iglesia del estado. Después, en el siglo 17 varios grupos de “Puritanos” se hicieron “Independientes”, saliendo de la Iglesia Anglicana. Los Bautistas en torno salieron de los Independientes.

B. El primer nombre asociado con el surgimiento de los Bautistas es el de Juan Smith. Fue ordenado sacerdote de la iglesia Anglicana en 1596. En 1605 se puso en contacto con la Iglesia Congregacional (independientes como los Bautistas, pero practicando el bautismo de los infantes).

En el ano siguiente, para evitar la persecución, esta iglesia se dividió en dos, quedando un grupo bajo la dirección de Smith y el otro bajo Juan Robinson, el futuro líder de los “Padres Peregrinos” que emigraron a América y fundaron los Estados Unidos de América.

En 1608 la congregación de Smith se trasladó a Ámsterdam en Holanda, porque había allí más tolerancia religiosa. Allí tuvo contacto con los Menonítas quienes le influyeron con su Arminianismo y la doctrina del bautismo de los creyentes. Convencido de estas cosas, Smith se bautizó a si mismo por aspersión en 1609, y luego al resto de su congregación, un total de 37 personas, y se organizó así la primera Iglesia Bautista.

Pero hacia fines de este año Smith cambió de opinión, pensando que debía ser Menonita. La mayoría de los miembros de la iglesia estaba de acuerdo con él, pero un grupo de once personas, entre ellos Tomás Helwys y Juan Murton, rehusó juntarse con los Menonitas. El grupo que seguía a Helwys regresó con él a Inglaterra y en 1611 fundó la primera iglesia Bautista allí. Adoptaron la práctica de bautizar por Inmersión.

Helwys escribió un tratado dirigido al rey Jacobo I, entitulado "Una Breve Declaración del Misterio de Iniquidad". Afirma la doctrina de la plena libertad religiosa. Era la primera vez que tal punto de vista había sido publicado en Inglaterra. Escribió a su soberano con una advertencia directa que el reino era de Dios y de que sólo Dios tenía autoridad sobre las almas de los hombres. Por su coraje Helwys murió en la cárcel en el año 1616.

Murton se transformó entonces en el líder del grupo. Murton también fue encarcelado y escribió muchos tratados desde la cárcel. Murió en Londres hacia 1626, cuando ya había seis o siete iglesias Bautistas. Hacia 1644, había 47 congregaciones, que se caracterizaban por ser Arminianas en su teología (Cristo murió por todos los hombres y no sólo por los escogidos), y en razón de ello se les conoce como Bautistas Generales.

C. Los Bautistas Particulares tienen su origen entre 1633 y 1638. Un grupo de separatistas o independientes se organizó como una iglesia en 1611 bajo el pastoreado de Enrique Jacob en Londres. En 1638 bajo la dirección de Juan Spilsbury rechazaron el bautismo de la iglesia independiente y aceptaron sólo el bautismo de creyentes.

Este grupo constituyó la primera iglesia Bautista Calvinista de Inglaterra, que luego recibió el nombre de "Particular" por su creencia en una expiación Particular (Cristo murió sólo por los elegidos). Otros también salieron de las iglesias Independientes para formar iglesias Bautistas. En el año 1644 había unas siete iglesias Bautistas Particulares y publicaron una confesión de fe, en la que aceptaron el bautismo de creyentes por inmersión, y restringieron la Santa Cena a creyentes bautizados. Esta era la Primera Confesión de Londres. Durante el reinado de Carlos I los Bautistas sufrieron mucha persecución.

Uno de los Bautistas Particulares más destacados fue Juan Bunyan (1628-1688). Era uno de los predicadores más poderosos de toda la historia. Su predica enfatizó doctrina, experiencia y práctica en buenas proporciones. Por predicar sin permiso pasó 12 años de su vida en la cárcel de Bedford donde escribió su famoso libro "El Progreso del Peregrino". El aceptó a los creyentes no bautizados a la Santa Cena, diciendo que es la Cena del Señor y no la de los Bautistas. Su argumento era que él no podía rechazar a los que Cristo aceptó. Esta posición estaba en la minoría hasta el fin del siglo 18 pero ahora es común entre las iglesias Bautistas de origen inglés.

Los Bautistas Particulares convocaron una asamblea que produjo la Segunda Confesión de Fe de Londres (1689). Esta fue escrita en 1677, pero no adoptada ni firmada hasta 1689 debido a la persecución de aquellos tiempos. Siguió la Confesión de Fe de Westminster (Presbiteriano) y la Declaración de Savoya (Independiente). Esto fue hecho a propósito para mostrar su acuerdo con estos grupos en la mayor parte de su doctrina, mientras enfatizó la doctrina neotestamentaria de la iglesia. No incluyo una restricción de comunión a los creyentes bautizados debido a que muchas iglesias, bajo la influencia de Bunyan, no lo aceptaron. Esta confesión sigue vigente hoy para los Bautistas Particulares.

El más destacado de estos Bautistas en el siglo XIX fue el gran Pastor y predicador, Carlos Spurgeon.

D. Los Bautistas pasaron a los Estados Unidos de América.

Los primeros bautistas fueron de tipo “bautistas particulares”. Publicaron la Confesión de fe de Filadelfia. Fue su propia versión de la Segunda Confesión de Londres. Mas tarde en 1833 publicaron la Confesión de Fe de Nueva Hampshire. Sigue la línea calvinista pero no tan estrictamente como la de 1689.

La Confesión de Fe de Nueva Hampshire es la confesión que fue incluida en la constitución de la “Asociación Unión de Iglesias Evangélicas Bautistas en el Sur del Perú”.

VI. LA ERA DE LAS MISIONES MUNDIALES (SIGLOS 19, 20, 21)

Ya se ha notado como las iglesias iban perdiendo su espíritu evangelistico a medida que iban confundiéndose con el estado. También hemos visto como a través de los periodos más oscuros hubo siempre unos pocos misioneros consagrados.

Se hubiera pensado que los reformadores magisteriales, con su mensaje de salvación por la gracia de Dios por la fe sola en el Señor Jesucristo, hubieran salido a todas partes con las buenas nuevas. Pero desgraciadamente no fue así! Su énfasis en la reforma por medio del estado en vez de por las iglesias ahogo el poder del evangelio. De veras, durante la época de la Reforma la Iglesia Católica, a su manera, hizo mas esfuerzo misionero que los Protestantes (magistrales), sobresaliendo los Jesuitas quienes llegaron hasta la China y América del Sur. Pero los Anabautistas salieron a predicar a muchas partes de Europa.

Los Protestantes reaccionaron algo en el siglo 18 cuando los Hermanos Moravos enviaron misioneros a las Antillas, Canadá, Groenlandia entre otros. Aunque eran protestantes tenían un espíritu de simplicidad bastante similar al de los anabautistas.

Pero toco a un Bautista ingles comenzar el movimiento para ir a todo la tierra con el evangelio.
Guillermo Carey es conocido como “el padre del movimiento misionero moderno”. Fue un humilde zapatero pero tenia un gran celo para que el evangelio llegue a todas partes de la tierra que recién se estaba conociendo por los exploradores. Fue llamado como pastor de una iglesia bautista, y finalmente salio como misionero a la India en el año 1792.

Su ejemplo fue el impulso para que salieran miles de Bautistas y otros evangélicos con las buenas nuevas a cada rincón del globo. El periodo entre los años 1815 – 1914 ha sido denominado por el gran historiador, Kenneth Scott Latourette, como “el Gran Siglo del Crecimiento”. Luego, los bautistas y las otras “iglesias libres” de tipo bautista han formado el centro de la expansión misionera durante los siglos XX y XXI.

LOS PRINCIPIOS BAUTISTAS: LA BASE DOCTRINAL

En esta sección vamos a ver en mas detalle las doctrinas de las cuales los Bautistas han sacado sus principios:

I. LA AUTORIDAD DE LA BIBLIA COMO LA ÚNICA FUENTE DE LA DOCTRINA Y DE LA PRÁCTICA.

Nuestra doctrina cristiana, incluso la eclesiología depende de nuestra fuente de autoridad. ¿Cual debe ser nuestra fuente? Los bautistas ponen supremo valor en la Biblia como la fuente de autoridad. Creemos que la Biblia es la Palabra de Dios y que contiene principios eternos que nos sirven de normas para nuestras creencias y nuestro comportamiento.

I. Las sagradas escrituras como autoridad.

A. La Biblia es la única fuente de autoridad para toda la doctrina cristiana por las siguientes razones:

1. Jesucristo es la autoridad suprema (Heb.1:1-2). El es el Salvador y el Señor. Encontramos en la Biblia sus enseñanzas; lo que dijo personalmente en los evangelios y lo que dijo por los apóstoles en las epístolas.

2. Dios se revela por la Biblia. También se revela por medio de la naturaleza (Rom.1:18-21), por medio de la historia, por medio de la persona de Jesús y por la obra del Espíritu Santo. Pero la Biblia es la revelación escrita. Es una revelación objetiva que vale para toda la gente y por todas las edades.

3. Entonces la Biblia es la autoridad final. Siendo la revelación de Dios, inspirada por Dios, tiene que ser la autoridad única para nuestra doctrina. No hay otra fuente de revelación inspirada.

La declaración doctrinal y artículos de fe de la Asociación Unión de Iglesias Evangélicas Bautistas en el Sur del Perú dice esto acerca de las escrituras: "Creemos que la santa Biblia es la palabra de Dios; que es la única regla de fe práctica y por ella los hombres serán juzgados" (II Tim. 3:16,17; Salmo 30:5,6; Rom.2:12; II Ped. 1:21).

B. Específicamente tenemos que subrayar que la Biblia es la única fuente de autoridad para la doctrina de la iglesia.

Los bautistas creen que en la Biblia Dios nos ha dado el modelo de cómo debe ser la iglesia, sus ordenanzas y sus autoridades.

Sin embargo, otros “cristianos” ponen más énfasis en la tradición o en la conveniencia.

II. La Tradición.

A. Para un gran sector del cristianismo la acumulación de siglos de tradición es aceptada como la autoridad. En la definición de los principios de la vida cristiana estas iglesias no abandonan ni menosprecian la Biblia, pero la consideran incompleta como una constitución para su eclesiología. Según estos, la eclesiología está en germen en el N.T. y necesita ser elaborada a través de los siglos.


B. La Iglesia Católica Romana cree así. (También, en cierta medida, la iglesia anglicana) e insiste en que la autoridad religiosa radica en la misma iglesia, las autoridades y la tradición de ella. Esta base le da la autoridad para controlar a los demás católicos. Cuando las autoridades dan una interpretación de la Biblia, entonces todos tienen que aceptarla. No hay libertad para expresar otros puntos de vista distintos. (Es cierto que hoy en día existe un número creciente de sacerdotes y laicos que se están rebelando en contra de este control autoritario.)

Entonces la Biblia forma solamente una parte de la autoridad para los católicos romanos. La tradición tiene una autoridad igual a las escrituras y tiene la misma inspiración e infalibilidad.

C. ¿En qué consiste la tradición? Incluye las obras de los padres de la iglesia, el testimonio de los mártires, las enseñanzas de los papas, las enseñanzas de los concilios, las creencias del cristianismo en la época temprana y todo lo que la iglesia practicaba en tiempos apostólicos.

Asimismo, la iglesia católica tiene la doctrina de la infalibilidad del Papa cuando habla ex cátedra. Los papas se creen los sucesores de Pedro. Entonces, siendo en lugar de Pedro, pueden dar nuevas doctrinas. Esta doctrina fue aceptada en 1870. Se puede preguntar ¿cuáles de las declaraciones del Papa eran infalibles antes del año 1870? Los mismos teólogos católicos no pueden ponerse de acuerdo para dar la respuesta. La verdad es que la doctrina de la infalibilidad papal no ha sido usada mucho.

D. La respuesta evangélica a la doctrina de la tradición.

1. Las creencias de los padres, incluso su eclesiología, fueron radicalmente distintas en diferentes períodos; entonces hay duda acerca de cuál es la iglesia verdadera.

2. Las escrituras no sugieren ningún error en la organización apostólica del cristianismo que se halla en el N.T. Al contrario exige expresamente la conformidad al modelo apostólico (Tito 1:5). Se dan las direcciones explícitas con respecto a los miembros, a las autoridades, a las ordenanzas y de la disciplina de las iglesias. La Biblia no da ninguna indicación de que estas instrucciones tengan que adicionarse con más claras instrucciones en los siglos venideros.

3. Si la autoridad de hombres posteriores a los apóstoles ha de decidir sobre la doctrina de la iglesia ¿por qué detenernos en el periodo de los padres? Sería lógico aceptar la autoridad de hombres hasta el siglo presente.

III. La Conveniencia.

Hay cristianos que no reconocen ninguna norma debidamente establecida de gobierno eclesiástico. La doctrina de la iglesia no se halla establecida ni en la Biblia ni en la tradición de la iglesia. Dicen que los hombres deben elaborar las formas de iglesias que más se adaptan a los gustos y a las condiciones de cada época.

A. Un teólogo, Neander lo pone así: “Los apóstoles dieron a la iglesia una organización que fue la mejor adaptada a las circunstancias de la iglesia en aquel tiempo, pero las formas pueden cambiar con todo cambio de circunstancias. En los tiempos más modernos otras formas del gobierno eclesiástico han resultado, conforme a la dirección de la providencia divina, es decir que Dios mismo ha establecido esta organización y que opera por ella por medio de Su Espíritu.”

B. Nuestra respuesta:

1. La iglesia es una institución creada por Dios y El tiene derecho a decirnos cómo debe ser. Las instituciones mosaicas fueron establecidas según el modelo divino; igualmente las instituciones de la iglesia. El cristianismo es la más elevada y última revelación de Dios, entonces es natural que guardemos los mandatos de Dios acerca de ella.

2. Las instituciones externas al evangelio ejercen una influencia sobre la fe espiritual.

La forma de la iglesia influye nuestra doctrina de salvación y nuestro comportamiento. Por ejemplo, la iglesia católica dice que la autoridad preside en la iglesia y sus fieles entonces dejan el asunto de su salvación a la iglesia, sin pensar en la necesidad de la conversión.

También ponen su confianza en los sacramentos de la iglesia. Este asunto es tan importante que la forma de la iglesia no puede ser dejada a los hombres. Dios tiene que mandar la construcción de la iglesia.

3. La Biblia define lo que es la iglesia. Si no fuera así ¿cómo puede un creyente saber si es miembro o no de una iglesia? Si no pone en claro lo que es el bautismo ¿cómo puede estar seguro de que ha sido bautizado? Si Dios exige que nos bauticemos, esto implica necesariamente una forma divinamente revelada del bautismo.

4. Cristo mismo instituyó la iglesia y las ordenanzas y les dio una forma definida. Mateo 18:17; 28:19; 26:29; 18:18.

5. Los apóstoles fueron inspirados para el completo establecimiento de las instituciones cristianas. Dondequiera que fundaron iglesias siempre ordenaron a las mismas autoridades; instituyeron en todas partes las mismas ordenanzas. También enseñaban a sus asistentes a constituir iglesias y establecer ordenanzas de conformidad con la forma apostólica (Hch.14:23; Fil.1:1; I Tim. 3:1-15; Rom.6:3; I Cor.11:2,20-34). Las cartas a Timoteo y a Tito están llenas de tales instrucciones.

II. LA NATURALEZA DE LA IGLESIA

I. El significado de la palabra "Iglesia". Nos equivocamos muchas veces en el uso de esta palabra. A veces usamos el término para referirnos al lugar donde se reúnen los cristianos. Se puede utilizar la palabra en este sentido pero es mejor decir "templo" o "local", porque bíblicamente los cristianos son los que forman la iglesia.

Otros se refieren al grupo o denominación, como la iglesia católica, metodista o presbiteriana. Hay denominaciones y hay instituciones eclesiásticas, pero este no es el uso más correcto del término según el N.T.

II. La palabra griega es "EKKLESIA

A. Una EKKLESIA fue una asamblea, generalmente con una función oficial (Hch 19:39,41).

Se usa en el N.T. 115 veces. De estas, dos se refieren a la congregación hebraica, tres a la asamblea griega, y 110 veces a la iglesia cristiana.

Es el equivalente en griego de "la congregación de Israel".- un termino técnico para el pueblo de Dios (Hch 7:38; Heb 2:12).

Nunca se refiere a un edificio o una jerarquía, sino siempre a una compañía de creyentes.

B. La palabra significa "llamado de" o "llamado desde"; entonces, significa una asamblea o una congregación separada de los demás.

En el sentido cristiano, los creyentes han sido llamados del mundo para formar parte del pueblo de Dios.

III. La Naturaleza Esencial de la Iglesia.

A. La Iglesia consiste de los que son unidos a Cristo. Solamente hay una iglesia verdadera, fundada y construida por Cristo (Mat 16:18). Las fuerzas de las tinieblas nunca pueden derrotar a esta iglesia.

B. La Iglesia Católica Roma enseña que la iglesia es una estructura jerárquica. Esta se puede dividir en la Iglesia que enseña (clérigos) y la Iglesia que escucha (laicos).

Roma enseña que no hay salvación fuera de la estructura visible. (Tendencias ecuménicas han modificado este punto de vista en tiempos recientes desde el concilio del Vaticano II).

Dicen que la iglesia nos lleva a Cristo. Pero las Escrituras enseñan que Cristo salva a un hombre y le une a El mismo y a sus compañeros creyentes en el Cuerpo de Cristo por el bautismo del Espíritu Santo.

IV. La iglesia local y la iglesia universal.

A. La iglesia local. La gran mayoría de los textos se refieren a la iglesia local (92 casos), es decir una asamblea específica de cristianos que se reúnen en un sitio determinado. Por ejemplo, la iglesia de Jerusalén, las iglesias de Galacia, etc.

B. La Iglesia universal. Hay otros textos que tratan de todos los redimidos, la iglesia en todo el mundo, y también los redimidos en la gloria.

Efesios 5:25-27: Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella. Aquí la iglesia está concebida como la esposa del Cordero. No puede tratarse de una simple iglesia local, porque en este caso Jesús tendría que tener innumerables esposas.

Efesios 5:23: Jesús es la cabeza de la iglesia. Aquí también tiene que tratarse de todos los creyentes juntos.

Otros textos que se puede interpretar en este sentido son: Mat.16:18; I Cor. 10:32; Ef. 1:22; Ef.3:10,21; Col 1:18,24; Heb. 12:23.

V. La Iglesia Visible y la Iglesia Invisible

A. A veces a la iglesia universal se le llama la iglesia invisible, porque no tiene organización mundana visible. Claro que las denominaciones tienen su organización, pero todas las denominaciones juntas no constituyen la Iglesia universal. La iglesia universal está formada por todos los verdaderos creyentes dentro de estas denominaciones (a veces no pertenecen a ninguna denominación) y los que están en la gloria.

Los Reformadores magistrales vieron la Iglesia solamente de esta forma - la unión invisible y espiritual de los creyentes.

Calvino en su “Respuesta a Sadolet” da una definición útil de la iglesia desde el punto de vista Reformado en contra a Roma. Dice: “Es la sociedad de todos los santos, una sociedad que, extendida sobre todo el mundo, y existiendo en todas las edades, sin embargo unida por la única doctrina y el único Espíritu de Cristo, cultiva y observa unidad de fe y concordia fraternal.”

B. Los Bautistas vemos la Iglesia mas como la compañía visible de los creyentes.

Algunas bautistas no quieren utilizar este término de "la iglesia invisible" porque dicen que se debe poder reconocer a todos los cristianos por su nueva vida y por lo tanto son visibles, pero en la practica la distinción es valida.

VI. Otras nombres para la iglesia:

Los Discípulos (Hch 6:1); El Camino (Hch 19:9; 24:14);
La secta de los Nazarenos (Hch 24:5); Cristianos (Hch 11:26: 26:28; I Ped 4:16).

III. LAS CARACTERISTICAS DE LA IGLESIA

I. La iglesia es una institución divina.

Ocho veces en el N.T. la iglesia es llamada la iglesia de Dios (I Tes 2:14). También es la iglesia de Cristo (Rom.16:16).

Jesucristo, el Hijo de Dios tiene una relacion estrecha con la iglesia; es: Redentor (Hch 20:28); Cabeza (Col 1:18); Esposo (Efes 5:23-32); Constructor (Mat 16:18); Señor (Efes 5:24).

II. La Iglesia es una Compañía Distinta.

1 Un grupo comprado con sangre. Hch. 20:28; I Cor. 6:19-20.
2. Tiene un credo y una conducta distintos (Hch 2:41,42; I Tim 3:14ss; I Cor 4:17; I Tes 1:9,10).
3. El Reino de Dios es Su gobierno. La iglesia es la compañía de los por quienes Dios es Rey.
4. Es una compañía dando testimonio y extendiéndose (Hch 8:4; 9:31; 11:19-21; 12:24; I Tes 1:8-10).
5. Una compañía perseguida (Hch 8:1ss; Apoc 2:8-11).
6. Es una compañía escatológica.

a. El pueblo de la nueva era (I Cor 10:11; Heb 1:2; 9:26).
b. El pueblo esperando una consumación (I Cor 15:24-28; Col 1:18-20; Heb 12: 23).

III. La Iglesia como la Comunidad del Espíritu.

1. La nueva compañía fue establecido en Pentecostés. La venida del Espíritu Santo dio a los discípulos una nueva identidad.

NOTA Hch 2 no se puede usar como norma para cada individuo cristiano, sino es acerca del establecimiento de una nueva comunidad por medio de una nueva creación. La glósalalía (lenguas) en Pentecostés es una indicación temprana del alcance universal de la iglesia y el poder del Espíritu.

2. Pentecostés es un fenómeno extendido en cuatro pasos estratégicos: (Hch 2 los judíos; Hch 8 los samaritanos; Hch 10 los gentiles; Hch 19 los discípulos de Juan el bautista). Hay una EKKLESIA en la cual todos son bautizados por el mismo Espíritu (I Cor 12:13).

3. La comunión del Espíritu (II Cor 13:14; Fil 2:1).

La iglesia es más que una organización: es un organismo. Es algo que tiene vida. La iglesia es espiritual porque está compuesta de aquellos que poseen la vida espiritual. Es morada del Espíritu de Dios (I Cor 3:16,17).

IV. METAFORAS (FIGURAS) DE LA IGLESIA

1. El Cuerpo. Varias veces el N.T. describe a la iglesia como el cuerpo del cual Cristo es la cabeza. (Ef. 1:22-23; Col. 1:18; Rom. 12:4,5; I Cor. 12:12-27).

I Cor 12:12: "Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo".

Una Iglesia local se compara aquí a un cuerpo humano. En otras palabras, es una unidad, que tiene partes, las cuales deben estar unidas en forma definida a él. Estas no pueden estar sueltas o tener una unión esporádica. Están ORGANICAMENTE UNIDAS y dependen de la unidad completa. Hay una gran coordinación y acuerdo entre todas las partes.

La ilustración es maravillosa, y establece más allá de todo argumento la necesidad de ser miembro de una Iglesia local que involucre la cooperación y disciplina entre miembros. Se nos enseña que una congregación es mucho más que un grupo de personas que escuchan al mismo predicador. Es una membresía en la que TODOS tienen tareas de importancia y toda la Iglesia depende de cada uno de todos sus miembros. Existe coordinación, orden y dirección común. Efes 4:15 extiende la ilustración: "..sino que siguiendo la verdad en amor crezcamos en todo en aquel que es la cabeza esto es Cristo, de quien todo el cuerpo bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente según la actividad propia de cada miembro recibe su crecimiento para ir edificándose en amor".

Una razón por la que Dios nos ha unido en una Iglesia es porque es esencial que cada uno esté involucrado en el crecimiento de la Iglesia (el cuerpo) por medio del verdadero evangelismo.

¿Sería posible que un miembro o parte del cuerpo este desconectado y mantenido aparte del cuerpo? ¿Es posible que un cristiano escoja estar fuera de una Iglesia? ¿Existe alguna opción en el Nuevo Testamento para alguno que no desee ser miembro de alguna Iglesia?.

La única respuesta para estas preguntas es: solamente si alguna persona es expulsada de la Iglesia por alguna razón. No existe alguna otra circunstancia en el Nuevo Testamento por la que el creyente no pueda ser miembro de alguna Iglesia.

2. La Familia. Esta es la idea de la relación que tenemos los unos con los otros como hermanos porque Dios es nuestro Padre por habernos adoptado (Gal 4:6; Jn 1:12).

Supongamos que alguien diga: "Pero, yo soy demasiado joven en la fe para ser miembro de una Iglesia". Veamos inmediatamente a la ilustración bíblica de la familia (I Tim 3:5). Nadie es lo suficientemente joven para no ser miembro de una familia.

Nadie podría siquiera sugerir que una guagua es muy chiquita para pertenecer a una familia y que por ello tiene que quedarse en la puerta. Precisamente por que esta guagua es débil y la pueden atacar es que con mayor razón necesita del cuidado especial de la familia.

Una familia, por supuesto, está basada en la cooperación, orden supremacía y propósito común. Pertenecemos a ella por lazos de sangre. Estamos organizados como familia y tenemos un interés muy grande en los asuntos de cada uno de nosotros porque compartimos el mismo nombre y lazo familiares.

Por ello, como nacidos de nuevo, somos ordenados por el Señor nuestro Salvador, a unirnos a su pueblo en la membresía de la Iglesia. La Iglesia que elegimos para unirnos a ella, deberá ser plenamente identificada con la palabra infalible e inspirada de Dios y deberá estar esforzándose por cumplir el modelo que el Señor ha dado a las Iglesias cristianas.

3. Edificio o Templo. Cuando Jesús dijo sobre esta roca edificaré mi iglesia, pensó en su iglesia como en un edificio espiritual. Otros textos son: I Cor.3:9,16; II Cor.6:16; Efe. 2:20-22; I Ped. 2:5.

NOTA Las primeras tres figuras se usan específicamente para describir una Iglesia local individual. Las últimas cuatro son más elásticas e incluyen a toda la Iglesia de Dios:

4. La Vid y los Pámpanos (Juan 15). Está metáfora muestra la unión vital que existe entre Cristo y la iglesia (Vea el uso por Pablo de la frase “en Cristo”)

5. El Pastor y el Rebaño. Juan 10.

6. Esposa de Cristo. Esta figura ya existía en el A.T. Israel era la esposa de Dios: (Ose 2:19,20; Isa 54:5; Sof 3:8,14,20). En el N.T. la iglesia es la novia desposada con Cristo (Rom.9:4; II Cor 1:2; Ef.5:25,32).

7. El Sacerdocio (I Ped 2:9) Este término se toma de la descripción de Israel en el A.T. (Éx 19:6).

NOTA IMPORTANTE:

Las primeras tres, que son descripciones de Iglesias locales, prueban más allá de toda duda que los creyentes tienen una obligación de buscar a ser miembros de una Iglesia.

Además demuestran claramente que tal membresía involucra una promesa o compromiso con la Iglesia local. Involucra una aceptación humilde de sus doctrinas y disciplina y un servicio fiel a la Iglesia local.

V. LOS MIEMBROS DE LA IGLESIA

I. Los requisitos para ser miembro de una iglesia local.

1. Ser creyente profesante

2. Tener un corazón regenerado, mostrado por un comportamiento cristiano.

3. Ser creyente bautizado.

(1). Creyentes profesantes.

A. La Biblia dice que una profesión pública de fe en Cristo es necesaria. (Mat 10:32,33; Rom 10:9,10).

La fe personal es indispensable para la salvación. No se salva ni por el bautismo ni por participar en la santa cena, ni por cualquier otra obra. En otras denominaciones, cuando uno cae enfermo a veces recurren al pastor para bautizarlo. Los bautistas no deben actuar así. El bautismo es una profesión de la fe que ya se posee. No bautizamos porque el bautismo salva, sino porque está ordenado por Cristo.

B. En nuestras iglesias debemos insistir en esta profesión de fe. En nuestra predicación no debemos dar la impresión de que uno se puede convertir por una decisión fácil o de que se puede ser cristiano a escondidas. Necesitamos miembros sin vergüenza de decirse cristianos.

(2). La Biblia insiste en que el miembro debe ser regenerado.

A. Siempre se trata de las iglesias como compuestas de santos.

Pablo escribe a los santos en Roma, Corinto, Efeso, etc. (Rom 1:7, 1Cor 1:2, 2 Cor 1:1, Ef 1:1, Fil 1:1, Col 1:1, etc.).

También la Biblia describe la diferencia notable entre el carácter espiritual de la iglesia y el mundo (Rom 6:17,18; Ef 2:1; I Jn 5:19). También se exige expresamente que el carácter de ellos evidencie el nuevo nacimiento (II Tes. 3:6). Los deberes y ejercicios espirituales requeridos en el N.T. para los miembros de las iglesias, tales como fe, amor, gozo, esperanza, solamente son posibles para las personas regeneradas.

B. Los resultados de negar este principio:

1. Una negación de este principio es el bautismo de niños. Por este medio hay personas que son traídas a la iglesia inconsciente e involuntariamente, quienes tal vez nunca van a nacer de nuevo, pero son miembros de la iglesia y malogran su testimonio.

2. Cuando se admiten miembros que no tienen vida nueva, la iglesia decae. Este principio es ignorado cuando las personas son recibidas sólo porque llegan a cierta edad o porque han recibido cierto grado de instrucción religiosa o porque son respetables.

C. El examen del comportamiento del postulante para ser miembro

a. La Biblia insiste en que el corazón regenerado se exterioriza en carácter cristiano y un servicio fiel. En el examen de los miembros hay que determinar si la persona tiene buen comportamiento.

b. ¿Cómo saber si la experiencia de la persona es verdadera? Podemos establecer ciertas normas para probar la sinceridad de los profesantes. No queremos apresurarnos a recibir a cualquiera solamente para tener buen número de miembros. Por otro lado, no queremos una lista de requisitos tan difíciles que solo un teólogo santo podría entrar en la iglesia - hay un término medio.

A la vez, en las iglesias bautistas se debe exigir que todo postulante manifieste su acuerdo con los artículos de fe, el pacto y los artículos de la constitución de la iglesia.

Se puede formar una comisión de membresía. Consiste en el pastor y otros miembros competentes, quienes examinan a los candidatos en nombre de la iglesia. Después de consultar con el candidato, la comisión lleva la recomendación a la congregación en una asamblea. Entonces la iglesia decide si se lo recibe o no.

D. Objeciones contra este principio.

1. Se dice que la iglesia se representa en las escrituras como compuesta de santos y pecadores juntos. Algunos dicen que la parábola del trigo y la cizaña enseña que la iglesia es mixta, que no se puede separar a los justos de los malos hasta el día del juicio. (Mat. Cap 13)

Respondemos que Jesús no está hablando de los requisitos para ser miembro de las iglesias. Versículo 38 dice que “el campo” es el mundo (no “la iglesia”) Solamente está constatando que Satanás siembra cizaña entre el trigo. No obstante todas las precauciones pueden infiltrarse hombres malos.

2. Otros dicen que no podemos leer el corazón de la gente para ver si son regenerados o no. Solamente el Dios omnipotente puede hacerlo.

Respondemos que aunque no podamos leer el corazón, la Biblia da claramente algunos criterios de regeneración. Hay características que manifiestan el nuevo nacimiento. A la verdad, la iglesia no es infalible y puede equivocarse al juzgar el carácter espiritual, pero tiene que aplicar este requisito.

3. Otros dicen que en el N.T. no hay ejemplo de un examen antes de ser admitido como miembro. La admisión era por una simple profesión de fe. Respondemos que en la iglesia primitiva había manifestaciones del Espíritu Santo, quien atestiguaba la nueva vida espiritual. Además, en aquel tiempo una profesión de fe en Cristo ponía en peligro la posición social, la propiedad y aún la misma vida. Solamente los verdaderos creyentes tendrían el coraje de confesar su fe abiertamente. Sin embargo, aunque el N.T. no dice que había un examen, es posible que existiera tal proceso en la iglesia.

4. También se hace una objeción de que todos los esfuerzos para formar una iglesia compuesta exclusivamente de regenerados han fallado.

Respondemos que si, la iglesia es falible, puede fallar, pero debemos cumplir este principio de la mejor manera posible para guardar la iglesia tan pura como sea posible.

No se pretende que las iglesias bautistas estén compuestas de miembros puros, pero hay una gran diferencia entre recibir a alguno por ignorancia y recibir con conocimiento a un gran número de personas no regeneradas en la iglesia.

(3). Correctamente bautizados.

Vamos a tratar este punto cuando toquemos el tema del bautismo. Aquí solamente debemos notar que el bautismo, entre otras cosas, es un requisito para ser miembro de la iglesia local.

Los creyentes fueron bautizados antes de poder participar en la vida de la iglesia (Hch.2:41,47).

II. La recepción de miembros de otras iglesias.

1. De Iglesias bautistas.

a) Siempre debe haber una carta de transferencia. Esta carta es escrita de una iglesia a otra. No se da una carta a un hermano para que el mismo pueda presentarla a una iglesia. Mejor es que cuando un hermano llegue a la nueva iglesia que esta iglesia pida la carta a la iglesia antigua.

b) Cuando se presentara un creyente de una congregación desparecida, en este caso la iglesia podría aceptarlo por testimonio después de conocerlo bien y de observar la presencia y el trato del Espíritu Santo.

2. De otras denominaciones.

Hay que tratar cada caso individualmente. Si la persona viene de una denominación que requiere de una profesión de fe y un bautismo correcto, se pueden pedir las cartas de transferencia y recibirla como miembro. Si no han sido bautizados correctamente sería necesario cumplir con este mandato.

3. De las Sectas falsas.

También hay que tratar cada caso según sus méritos. Mayormente las sectas tienen una doctrina torcida del bautismo. Si la persona está convencida de que fuera bautizada como creyente verdadero, quizás quiera que se le acepte sin bautizar de nuevo. Pero se debe bautizarle para mostrar que no estamos de acuerdo con la falsa doctrina de las sectas. De todos modos no puede haber una carta de transferencia en tales casos.

VI. LAS ORDENANZAS DE LA IGLESIA EN GENERAL

I. ¿A Que se refiere?

Se refiere a los dos actos simbólicos que el Señor Jesucristo instituyo para su iglesia: o sea el bautismo y la cena del Señor.

La religión en todos los siglos, utiliza el simbolismo. En el A.T. habían los sacrificios, la pascua y todas las instituciones de la economía mosaica. Todas estas formas eran símbolos que expresaban grandes verdades de la religión y de la profesión de fe de los que participaban.

En el NT, La religión cristiana también tiene sus símbolos. Son mucho más sencillos, pero a la vez mucho más expresivos y bellos que los del A.T.

II. Son Sacramentos u Ordenanzas?

Antiguamente se utilizaba el termino “sacramento” para estos dos actos. Viene de una palabra latín que se utilizaba para el “juramento” que tomó un soldado. Así era bueno para indicar el aspecto de compromiso que existe en estos dos actos. Pero desgraciadamente esta palabra ha tomado otro sentido:

En la Vulgata (la versión latín de la Biblia), fue utilizada para traducir la palabra griega “musterion”. Esta ultima significa “algo no previamente revelado, pero ahora declarado”, pero en términos comunes significa “misterio” – “algo borroso y mágico”. Como tal trajo cierta confusión, por esto es mejor evitar esta palabra.

Es mejor utilizar el termino “ordenanza” porque fueron ordenados o instituidos por el Señor Jesucristo.

III. El Número de las Ordenanzas. Son dos: el bautismo y la santa cena. La iglesia católica romana y la iglesia ortodoxa tienen los siete sacramentos, añadiendo la confirmación, la penitencia, las órdenes, el matrimonio y la extrema unción. Los cristianos evangélicos aceptan sólo dos porque fueron constituidos por el Señor Jesucristo.

IV. Su Obligación Perpetua. Cristo los ordenó, no solamente para los primeros cristianos sino para todas las edades.

Representan verdades del evangelio que son válidas para todas las edades: La santa cena anuncia la muerte del Señor hasta que venga (I Cor.11:26). El bautismo que simboliza la unión del creyente con Cristo también ha de ser hasta que El venga.

V. No se Puede Cambiar las Ordenanzas. Dios en el A.T. instituyó los símbolos y ningún hombre tenía autoridad de alterar o cambiar la forma (vea Lev 10:1-4). Es igual en el N.T..

VI. ¿Quiénes Pueden Administrar las Ordenanza? En cuanto al bautismo, el N.T. indica que los discípulos de Jesús bautizaron a los creyentes en Cristo. Cristo no bautizó (Juan 4:2) y Pablo sólo a algunos (I Cor. 1:14-17). En el libro de Hechos, el diácono Felipe bautizó (Hch.8:38) y Ananías bautizó a Pablo (Hch.9:17,18). No hay un mandato claro acerca de quien debe bautizar. Igualmente no hay mandato acerca de quién debe administrar la santa cena.

El N.T. enfatiza más el significado de estas ordenanzas y los requisitos de los que pueden participar. Sin embargo, el bautismo y la santa cena fueron dadas a la iglesia y lógicamente son los dirigentes de la iglesia quienes las administran. Es normal que participemos en las ordenanzas dentro de la familia de la iglesia y bajo la autoridad de ella. No son ordenanzas personales sino ordenanzas de la iglesia.

VII. La Eficacia de las Ordenanzas.

A. Cristo instituyó las ordenanzas como símbolos, pero poco
a poco la iglesia las consideró de una manera supersticiosa.

Ignacio decía que el pan de la cena era “la medicina para la inmortalidad”.

Crisóstomo dijo que "los que se acercan a la fuente bautismal no solamente son hechos limpios de toda maldad sino también santos y justos, ascienden de las aguas divinas más puros que los rayos de la luna".

B. La iglesia católica romana inventó la doctrina de la gracia sacramental. Es decir, las ordenanzas no solamente son símbolos sino que también tienen el poder de transmitir la gracia. Desgraciadamente los reformadores Lutero y Calvino no repudiaron este error.

C. Las iglesias evangélicas bautistas rechazan esta falsa doctrina de los sacramentos por las siguientes razones:

1. Dios siempre requiere el culto espiritual (Juan 4:23,24)

2. La única condición de la salvación en el N.T. es la fe personal en Cristo. Las ordenanzas son una expresión externa y pública de esa fe interna.

3. La idea de ser aceptable a Dios por virtud de cualquier rito externo es condenada en la Biblia (Rom.2:28,29).

4. La razón misma nos enseña que no se puede transmitir la salvación por formas exteriores.

D. ¿Cuál es entonces la eficacia de las ordenanzas?

(a) El Espíritu Santo obra en el alma por medio de la verdad de la Palabra de Dios (Juan 17:17). Esta verdad se puede manifestar en lenguaje o en símbolo. El Espíritu Santo habla por la predicación oral (I Ped.1:23) y también por la predicación visual de las ordenanzas. El Espíritu Santo puede utilizar los símbolos para representar un mensaje a los que participan y también a los que están presentes. Entonces el valor de las ordenanzas es doble: 1.Presenta la verdad a los ojos y al corazón.

2. La persona que participa hace una profesión de fe personal en estas verdades.

(b) La Relación entre la Palabra y los Sacramentos. La Palabra existe y esta completa en si sin los sacramentos, pero los sacramentos no pueden existir con sentido sin la Palabra. Roma enseña que los sacramentos contienen todo lo que es necesario para la salvación en el sentido que la salvación está otorgado y experimentado sacramentalmente.

La teología evangélica ve los sacramentos como ayudas a la fe, dadas por Dios y en este sentido un medio de gracia. Son una ayuda especial en que apelan a los sentidos corporales de vista, tacto y gusto y tienen acceso a nuestra naturaleza en más maneras que por el simple escuchar la Palabra. Sin embargo siempre son subordinados a la Palabra

VII. EL BAUTISMO

I. ¿Por qué el Bautismo?

1. El ejemplo de Cristo, quien se bautizó. (Mat 3:13-17, etc.)

2. El mandato de Cristo (Mateo 28:19).

3. El ejemplo de los apóstoles. (Hechos 2: 38, etc.)

4. El simbolismo del acto.

II. El Significado del Bautismo.

El bautismo es un símbolo con varios significados:

1. Símbolo de la unión con Cristo. En varios pasajes del N.T. tratando del bautismo, se utiliza las expresiones "en Cristo", "con Cristo", "juntamente con Cristo" (Rom.6:3-8; Gal. 3:27; Col. 2:12,13). El creyente es unido con Cristo en Su muerte y resurrección. El bautismo simboliza esta unión. La persona que es bautizada se identifica con El.

2. Símbolo de una muerte y un entierro. El cristiano ha muerto con Cristo. Entonces ya puede ser enterrado. El bautismo es un culto de entierro. (Rom 6:3-11; Gál. 2:20; 6:14; Col. 2:12; 3:13). El bautismo no produce la muerte, sino que siendo muerto, pido ser bautizado. Cuando pido ser bautizado, estoy aclarando a todos que ya he muerto al pecado y a la vida antigua.

3. Símbolo de nuestra resurrección con Cristo. El creyente unido con Cristo participa no solamente de Su muerte sino también de Su resurrección. (Rom 6; Col. 2:12,13; Ef. 2:5,7; II Cor. 5:17; II Tim. 2:11). Dios nos hace renacer a una nueva vida. Este aspecto de nuestra experiencia espiritual es representado por la salida del agua.

4. Símbolo de la purificación del pecado. (Hch 22:16; Ef.5:26). El pecado ensucia el alma. Según la Biblia la sangre de Cristo nos limpia de todo pecado (I Jn 1:7); la palabra de Dios nos purifica (Jn 17:17); también el Espíritu Santo (Tito 3:5; Hch 10:22; I Cor 6:10-11; Jn 15:3; Jn 7:37-39). El agua del bautismo representa a todas estas maneras de purificar.

OJO, CUIDADO ¡Los hebreos siempre tenían la costumbre de juntar en su pensamiento el acto simbólico y su significado. Entonces en el N.T. a veces se hallan textos que hablan del bautismo como si el bautismo mismo lavara del pecado. Por ejemplo "levántate y bautízate y lava tus pecado invocando Su nombre" (Hch 22:16). para nuestro pensamiento, este texto quiere decir que el bautismo lava del pecado, pero para los judíos quiere decir que el bautismo simboliza el lavamiento de los pecados.

5. Símbolo de revestirnos de Cristo. (Rom 13:14; Ef 4:21-24; Col 3:10-12). El cristiano se despoja del viejo hombre para revestirse del nuevo hombre quien es Cristo. Es como una persona que se despoja de ropa sucia o vieja para revestirse de ropa nueva y limpia. Por nuestro bautismo estamos mostrando que queremos cambiar de vestido, es decir, cambiar nuestro estilo de vida.

6. Símbolo del sello del Espíritu Santo. (Jn 3:5; Hch 2:38; 10:47,48; I Cor 12:13; II Cor 1:21,22; Ef 1:13,14; Tito 3:5). En el N.T. el bautismo del Espíritu Santo y el bautismo en el agua están asociados. En el libro de Hechos, el bautismo del Espíritu Santo a veces precede al bautismo en el agua o a veces lo sigue (Hch 10:44,47; Hch 8:12,17). El bautismo en el agua simboliza el Espíritu Santo.

El apóstol Pablo compara la recepción del Espíritu Santo con sellar con un sello (II Cor 1:21,22), significando que el cristiano es propiedad de Cristo: "si alguno no tiene el Espíritu no es de El" (Rom 8:9). El bautismo igualmente significa que ya pertenecemos a Cristo.

7. Símbolo de la entrada a un nuevo mundo. Se compara el bautismo a dos episodios del A.T., cuando muchas personas entraron a un nuevo mundo:

(a) Se compara con el diluvio (I Ped 3:18-22).

Es muy difícil interpretar estos versículos. Dicen que el bautismo “nos salva”. Cuando hay dificultades de esta clase, siempre hay que comparar con la doctrina completa del N.T.. Sabemos que en realidad “la sangre de Cristo nos salva”. Entonces no puede ser literalmente que el agua nos salve.

Veamos el contexto - antes de ese versículo, Pedro está hablando de como Dios usó el agua para salvar a Noé y a su familia, cuando destruyó al mundo. Ahora, en nuestra salvación, al entrar en el agua somos separados del resto del mundo. Como dice Pedro, es "la aspiración de una buena conciencia hacia Dios que nos salva". Noe fue salvo porque halló la gracia ante los ojos de Jehová, igual que el cristiano (Gén 6:8). Después del diluvio, Noé y su familia comenzaron en un nuevo mundo y en una nueva humanidad. El cristiano, después del bautismo, comienza una nueva vida en la iglesia.

(b) Se compara con el paso por el mar rojo (I Cor 10:1,2).

Por el paso del Mar Rojo (I Cor 10:1,2) los judíos salieron de Egipto y comenzaron su viaje a la tierra prometida. Para el cristiano, el paso del bautismo significa que está dejando la vida vieja para comenzar la nueva con Cristo. Para los judíos Moisés era el salvador y para el cristiano el Salvador es Cristo.

III. Los Sujetos del Bautismo.

Claramente según el N.T., la persona tiene que ser creyente: (Mat 28:19,20; Hch.2:41; 8:12,36-39; 18:8; 19:1-12; 16:30-31; Gal 3:26-27; Rom 6:1-12). El creyente tiene que ejercer su propia voluntad y por eso tiene que ser una persona responsable. No puede ser un niño recién nacido que no puede hacer uso de su voluntad ni ser responsable.

Algunos interpretan Hechos 16:31-33 como diciendo que los niños pueden ser bautizados. Pablo dice al carcelero "cree en el Señor Jesucristo y serás salvo tú y tu casa". En seguida se bautizó él y todos los suyos, pero no hay que olvidar el versículo 34 "se regocijó con toda su casa de haber creído en Dios". Todos fueron bautizados porque todos creyeron.

La práctica de bautizar a los infantes es resultado de la influencia de la doctrina católica. Dice que por el pecado original de Adán cada uno nace con una mancha de pecado y la única manera de borrar esta mancha es con el bautismo. Si el niño no es bautizado, ellos creen que si llega a morir se va a un lugar que se llama “el limbo”. La Biblia no menciona nada del limbo.

IV. La Forma del Bautismo.

Según las Escrituras el bautismo consiste en la inmersión en agua.

1. Hay textos que hablan de entrar y salir del agua (Mat 3:6,7,16; Mar 1:5,9,10; Jn 3:23: Hch 8:38,39).

2. El simbolismo de ser sepultado con Cristo demanda la inmersión en agua (Rom 6:4; Col 2:12).

3. El significado de la palabra griega es sumergir, bañar, zambullir, sumir. No quiere decir rociar y derramar. Existen otras palabras griegas para esto.

V. ¿En qué Nombre se Debe Bautizar?

Jesús dijo que se debe bautizar “en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”. Algunas sectas falsas dicen que es necesario bautizar solamente en el nombre de Cristo. Dicen que en el libro de Hechos se bautizaba “en el nombre de Cristo” (Hch.2:38), sin mencionar la Trinidad.

Es verdad que Hechos habla solamente de Cristo; probablemente la razón es que los judíos ya creían en el Padre y en el Espíritu Santo. El caso nuevo para ellos era creer en Cristo como el Salvador. Al bautizarse, confesaban su fe en Cristo como el Hijo de Dios. Esto no quiere decir que no creían en el Padre y en el Espíritu Santo. (Ojo: estas sectas tienen otra agenda mas allá del nombre para bautizar – es que ellos no aceptan la doctrina de la Trinidad, ósea de las tres personas divinas en un solo Dios.)

A la verdad, no sabemos exactamente que palabras hablaban por su boca. De todos modos no son las palabras las que salvan, sino la fe en Cristo. Tampoco tenemos derecho de rechazar el mandato de Cristo de bautizar en el nombre de la Trinidad.

VI. El Valor del Bautismo.

¿Para qué sirve el bautismo? ¿Qué puede aumentar a la fe que nos salva?

1. Es un compromiso. La palabra "aspiración" (I Ped 3:21) puede ser traducida "compromiso". Entonces, por el bautismo hacemos el compromiso de una buena conciencia hacia Dios. En la vida normal hay muchos compromisos: un soldado se compromete con el ejército, jura que va a defender su patria; un trabajador firma un contrato de trabajo; los novios se comprometen en el matrimonio el uno al otro. Así, por el bautismo, nos comprometemos con Cristo. Decimos: "he decidido seguir a Cristo, dejando el mundo".

2. Una expresión exterior y visible de un cambio de actitud interior.

a. Para la persona convertida es un paso decisivo y en el futuro puede recordarse este momento. El apóstol Pablo hace recordar muchas veces a los hermanos del día de su bautismo y lo que implica en sus vidas (Rom 6:3; I Cor 6:9-11; I Tim 6:12).

b. La manifestación pública de la decisión. Hoy en día muchos evangelistas utilizan acciones concretas para mostrar la decisión. Por ejemplo, levantar la mano, levantarse, avanzar adelante, firmar una tarjeta de decisión. En el N.T. la manifestación pública de la decisión era el bautismo (Hch 2:41; 8:12,13; 10:47,48).

3. Una ocasión de confesar su fe. La persona convertida confiesa su fe dando testimonio a todos (Mat 10:32; Luc 12:8; Rom 10:9,10; I Tim 6:12).

4. Una predicación. Ya hemos dicho que simbólicamente el bautismo representa la muerte y la resurrección con Cristo. Estas verdades son anunciadas a todos.

5. Una oportunidad para examinarse. La iglesia examina a los que quieren bautizarse, pero también es una ocasión para que la persona se examine a sí misma para ver si está en la fe (II Cor 13:5).

6. Una ayuda para la santificación. Varias veces Pablo exhorta a los hermanos a pensar en su bautismo y su significado para animarles en su santificación (Rom 6; I Cor 1:13-17; 12:13; Col 2:8-13). La enseñanza acerca de la santificación está basada en el bautismo de los cristianos.

7. Un acto de obediencia. Cristo nos mandó bautizar y siempre la obediencia trae bendiciones. El eunuco y el carcelero de Filipos tuvieron gozo después de su bautismo (Hch 8:39; 16:34).

VIII. LA SANTA CENA

I. Institución de la Cena del Señor.

Hay cuatro relatos distintos de la institución de la Cena del Señor (Mat 26:26-29; Mar 14:22-25; Luc 22:19,20; I Cor 11:23-25). Esto en si debe advertirnos en contra al sacramentalismo que da un lugar desproporcionado a la Santa Cena en la adoración de la iglesia. El N.T. da pre-eminencia a la Palabra de Dios, mas que la de la Santa Cena.

La nueva ordenanza fue desarrollada de la comida pascual. El pan comido con el cordero fue consagrado a un nuevo uso, y así también lo fue el vino de la tercera copa, o "copa de bendición".

Cuando el verdadero Cordero de Dios fue sacrificado, el sacramento de sangre dio lugar a uno sin sangre, que como aquel, era para la edificación del pueblo de Dios. La Pascua tenía un sentido nacional, pero la Santa Cena no lo tiene. El pan partido y el vino simbolizan el cuerpo quebrantado y la sangre vertida del Señor. El comer y beberles indican una apropiación espiritual del cuerpo y de la sangre del Señor, es decir, de los frutos del sacrificio de Jesucristo en la cruz, y son un constante memorial de la obra redentora del Señor hasta que venga.

II. Términos para la Santa Cena

A. Sacramento. (Véase la discusión sobre “sacramentos” y ordenanzas”.

B. Eucaristía. Esta palabra se usa en el N.T. a referirse a la Santa Cena. Significa “dar gracias” (I COr 11:24 usa el verbo).

C. Proclamación (I Cor 11:26). La Cena anuncia la muerte de Cristo. Esto implica que la Palabra va junto con los símbolos.

D. Conmemoración (I Cor 11:24). Recordamos la muerte del Señor al celebrar la Cena.

E. Comunión (I Cor 10:16). Es una comida que se realiza juntos en la iglesia. El término viene de una palabra que significa “tener en común” o “compartir”.

F. Cena. Es una comida donde nos alimentamos, no solamente con pan y vino, sino espiritualmente con Cristo mismo y sus beneficios.

III. Las Elementos en la Santa Cena.

Los elementos instituidos por el Señor son dos: Pan, simbolizando Su cuerpo roto, y Vino, simbolizando Su sangre vertida.

IV. Las Cosas Simbolizadas En La Cena Del Señor.

1. Es una representación simbólica de la muerte del Señor (I Cor 11:26).
Su cuerpo fue partido y su sangre fue derramada.

2. El participante ingiere el pan y vino: Simboliza la participación del creyente en el Cristo crucificado.

3. Los elementos son alimentos: Representa el hecho de que esta comida y bebida espiritual da vida, fortaleza y gozo al alma.

4. Tomamos juntos: Es un símbolo de la unión de los creyentes los unos con los otros como miembros del cuerpo místico de Jesucristo.

5. Es una marca distintiva de la profesión de los que participan en fe. (Sacramento/juramento y proclamación) Así profesan su fe en Cristo como su Salvador y su lealtad a El como su Rey, y prometen una vida de obediencia a Sus mandamientos divinos.

6. Es un recuerdo da la promesa del Señor que él vendrá otra vez (I Cor 11:26; vea Mat 26:29; Mar 14:25; Luc 22:16).

V. El Asunto De La Presencia Verdadera De Cristo El Señor En La Cena.

Históricamente había cuarto puntos de vista en cuanto a la Santa Cena:

1. EL CONCEPTO CATÓLICO ROMANA.

A. Esta es la idea de transubstanciación que dice que en la misa cuando el sacerdote consagra los elementos llegan a ser el cuerpo y la sangre de Cristo. Toma en sentido literal las palabras de Cristo cuando dijo "este es mi cuerpo". Así en la misa el sacerdote ofrece de nuevo a Cristo a Dios en sacrificio por los pecados de los vivos y los muertos.

La idea se base en un concepto filosófico medieval que distinguía entre "sustancia" y "atributos". Los "atributos" eran lo que se sentían con sus sentidos, mientras la "sustancia" era la realidad. Así los "atributos" no cambiaron mientras la "sustancia" fue transformada.

B. Nuestra respuesta:

(1) Jesús estaba delante de Sus discípulos en Su cuerpo al instituir la Santa Cena, y por eso no podía decir que tenía Su cuerpo en Sus manos.

(2) Las Escrituras hablan del pan como pan aún después de que hubiera tomado lugar la supuesta transformación (I Cor 10:17; 11:26-28).

(3) El cambio de la sustancia en algo sin el correspondiente cambio de los atributos es una imposibilidad. No tiene ningún sentido racional.

(4) Además la doctrina católica romana esta plenamente en contra de la Biblia en cuanto a la eficacia de la muerte de Cristo, que no necesita ser repetida varias veces, puesto que era una vez para siempre (vea Heb 9). En realidad es una depreciación de Cristo y Su obra en la cruz, y una intrusión en Su obra en el cielo ahora. Tal idea de la Santa Cena es una blasfemia. Fue rechazado rotundamente por todos los reformadores como tal.

2. EL CONCEPTO LUTERANO.

Era una vía media de hablar de consubstanciación, desarrollado por Lutero, quien quiso mantener la idea de la presencia de Cristo en la Santa Cena sin tener el elemento de sacrificio. Dice que Cristo esta presente en, bajo y junto con los elementos Los Luteranos basan su idea en su doctrina de la ubicuidad de Cristo. Esta doctrina enseña que la naturaleza humana de Cristo, siendo unido con Su naturaleza divina, está en todas partes a la vez. Así dicen que es posible para el cuerpo de Cristo estar presente en la Santa Cena. Dicen que Cristo dijo "Este es mi cuerpo", y no "este representa mi cuerpo".

El problema con la teoría es que la Biblia no enseña que la naturaleza humana de Cristo está presente dondequiera que se celebren la Cena del Señor.

3. EL CONCEPTO ZWINGLIANO.

Zwinglio negó la presencia corporal de Cristo en la Cena del Señor (su cuerpo está en el cielo), pero al mismo tiempo creyó que el verdadero comulgante lo ha de concebir como presente de una manera espiritual. Pero esta presencia no es distinto que en cualquier otra reunión de la iglesia. El enfatizó el significado de la Cena del Señor como memorial de lo que Cristo hizo por los pecadores y como un acto de profesión de parte de los participantes.

4. EL CONCEPTO REFORMADO.

Calvino representa una vía media entre el Catolicismo Romano y Zwinglio. En lugar de la presencia física y local, él enseñó la presencia espiritual de Cristo en la Cena del Señor. A distinción de Zwinglio, él enfatizó un significado más profundo de la Cena y la comunión mística que el creyente goza en ella. Además vio en ella un sello y promesa de lo que Dios hizo para el creyente que participa, antes que una promesa de la consagración del creyente a Dios. Las virtudes y efectos del sacrificio de Cristo sobre la cruz están presentes y de hecho son aplicados al que los recibe dignamente por el poder del Espíritu Santo.

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VI. Las Personas Para Quienes Se Instituyó La Cena Del Señor.

Fue instituida para los que tienen fe y que son capaces de examinarse a si mismos para una correcta participación del significado espiritual de la Cena del Señor. Aún los verdaderos creyentes sólo están calificados para participar cuando su conducta no esta en flagrante oposición a su profesión. Así Pablo insiste en la necesidad del auto examen (I Cor 11:28-32).

En todos los casos, en el N.T. los creyentes participando en la cena eran los que habían sido bautizados.

IX. EL GOBIERNO DE LA IGLESIA

A. Tipos de gobierno eclesiástico.

Durante la historia de la iglesia se han desarrollado cuatro tipos de gobierno eclesiástico. De una forma u otra, todas las denominaciones entran en una de estas categorías:

1. La forma autocrática: Representada por la iglesia católica romana. Tienen un sistema jerárquico con un jefe que tiene mucha autoridad. La iglesia católica romana tiene al Papa a la cabeza de una organización mundial. La congregación local casi no tiene voz en los asuntos de la iglesia. Se les dice lo que tienen que creer y hacer. Se requiere completa obediencia.

2. La forma episcopal: En este tipo, los obispos gobiernan al grupo de iglesias. Dicen que los obispos han recibido su autoridad de los mismos apóstoles. La autoridad ha sido transmitida de época en época por medio de la imposición de manos en la ceremonia de la ordenación. Hay autoridades subordinadas como los sacerdotes y diáconos. Entre los obispos mismos hay ciertos grados como el arzobispo. El gobierno episcopal es vertical. Está representada por la iglesia ortodoxa griega, la iglesia anglicana, las iglesias episcopales de los Estados Unidos y ciertas denominaciones de metodistas y pentecostales.

3. La forma presbiteriana: En este tipo de gobierno la base de la autoridad es la voz combinada de toda la iglesia, considerada como la agrupación de congregaciones locales. Ninguna iglesia local tiene derecho de tomar una decisión sin el consentimiento de todas las demás. Cada iglesia pertenece a un presbiterio, es decir, al grupo de las iglesias de un distrito. Varios presbiterios forman un sínodo donde los representantes de los presbiterios tratan los asuntos de todas las iglesias.

Las iglesias bautistas tienen asociaciones y uniones o convenciones, pero estas no tienen autoridad oficial sobre las iglesias locales. Bajo la forma presbiteriana, las iglesias locales forzosamente tienen que someterse a la autoridad del presbiterio. Esta forma se practica en las iglesias luteranas, reformadas (calvinistas), presbiterianas, I.E.P., y, en cierta forma, en la Alianza Cristiana y Las Asambleas de Dios.

4. La forma Independiente: Es decir el gobierno de la iglesia es por los ancianos de la iglesia local. Cada iglesia es independiente de las demás y del control del estado. Esta forma se halla en los bautistas, los congregacionalistas, los hermanos libres, las iglesias independientes y algunos pentecostales y metodistas.

B. El Gobierno Independiente.

Tiene dos aspectos:

(1) La independencia (autonomía) de la iglesia.

Cada iglesia es independiente o autónoma. Esto viene del hecho de que Cristo es la Cabeza de cada iglesia. El es el Rey de la iglesia. La iglesia es como una monarquía, El es el jefe y cada iglesia trabaja bajo Su autoridad.

(a) La iglesia es independiente de otras iglesias. Una iglesia no debe intervenir en los asuntos de otra, ni mandar en otra. Así era en la iglesia primitiva: la iglesia de Jerusalén fue la primera y por algún tiempo la única; en un sentido era la iglesia madre. Tenía profundo interés en las demás iglesias, estaba siempre lista a prestar su ayuda, pero no hizo ningún esfuerzo por ejercer mando sobre ellas.

Según el N.T. no había organizaciones que trataran de imponer su voluntad sobre las iglesias individuales.

(b) La iglesia es independiente del estado. El Señor Jesucristo dijo "dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios" (Mat.22:21). Así, la iglesia y el estado son dos instituciones que operan en diferentes esferas. la iglesia en el campo de la religión y el estado en el campo del gobierno. El estado no debe intervenir en los asuntos de la iglesia y la iglesia no debe mezclarse en los asuntos del estado. Las dos entidades deben vivir y trabajar en relación amistosa y servicial. El cristiano es ciudadano de dos patrias: el reino de Dios y de su propio país. El buen cristiano será buen ciudadano de cada una de ellas.

(2) El gobierno congregacional.

Todo el cuerpo actúa junto, nadie tiene preeminencia. Todos tienen derechos iguales; se decide “democráticamente”* todo asunto. El pastor ejerce un control sobre el cuerpo por su influencia moral y espiritual, porque él es el profesor que expone las leyes de Dios. El tiene un voto igual que los demás.

*ÖJO CUIDADO: Hoy en día, en el mundo, la democracia quiere decir “el gobierno del pueblo por el pueblo y para el pueblo”, y toda decisión es por voto de la mayoría. Más bien, en la iglesia, quiere decir que la iglesia entera busca no la voluntad del pueblo sino la voluntad de Cristo para su pueblo. La iglesia es una teocracia.

C. La base bíblica para el congregacionalismo.

1. El N.T. exhorta a los creyentes de cada iglesia a ser de un mismo pensamiento. (Rom.12:16; I Cor.1:10; II Cor 13:11; Fil 1:27; I Ped. 3:8).

2. Cada iglesia tiene el deber de mantener la doctrina pura. (I Tim 3:15; Jn 3; Apoc.2 y 3).
3. Las ordenanzas fueron entregadas a cada iglesia. (Por ejemplo I Cor 11: 23-26).

4. Cada iglesia tiene el poder de elegir a sus propias autoridades (por ejemplo, la elección de los siete, la elección de los delegados para acompañar a los apóstoles, la elección de obispos o ancianos, Pablo y Bernabé que ordenaron ancianos en cada una de las iglesias. La palabra traducida "ordenar" se puede traducir "escoger". Literalmente quiere decir "votar levantando las manos". Se puede decir que los apóstoles ordenaron a hombres elegidos anticipadamente por el pueblo. (Hch. 6:1-6; I Cor. 16:3; Hch. 14:23).

5. Cada iglesia tiene el poder de recibir, disciplinar y excluir a sus miembros. Jesús prescribe el modo de tratar las ofensas particulares (Mat.18:15-20). Si la persona no quiere arrepentirse, en último caso la iglesia puede tenerla por gentil o publicano. Pablo describe a los corintios acerca del caso de un incestuoso (I Cor 5:1-5). La iglesia entera debería excluirlo y luego restaurar a este hombre (II Cor. 2:4-5). Otros textos (Rom 16:17; II Tim 3:6). También en las epístolas a las siete iglesias de Asia, cada iglesia era responsable de su doctrina y disciplina.

6. Cada iglesia tiene el poder de decidir en otros asuntos no tratados expresamente por las escrituras: "Háganse todas las cosas decentemente y en orden (I Cor 14:40).

D. Limites de la autonomía. Cada iglesia es independiente, pero hay ciertos límites:

1. No somos autónomos con respecto a Cristo. Cristo es el Rey y Juez. Debemos someternos a El y a Sus leyes. Somos defensores de la libertad (del estado y de otras iglesias) para poder someternos a la monarquía absoluta de Cristo. Este es el gobierno teocrático.

2. Entonces la autonomía está limitada por las leyes expresadas en las escrituras. Debemos someternos a la autoridad de la Biblia.

3. Debemos someternos a las leyes del estado (Rom. 13:1-7). Pero el poder del estado también está limitado a las cosas temporales; no puede mandar en cuanto a la doctrina, el culto o los deberes cristianos.

4. Nuestra libertad está limitada por la relación con otras iglesias. En el N.T., las iglesias se ayudaban mutuamente en el evangelismo, en la ayuda material y en tratar problemas. Pero no había organización permanente. Por eso tenemos zonas, asociaciones y uniones de Iglesias para colaborar mutuamente.

E. Los Oficiales de la Iglesia.

(a) Dentro de la iglesia local hay dos clases de oficiales (Fil 1:1):

(1) los obispos o ancianos (Hechos 20: 17,28; 1 Tim 3:1y2, 5:17): Son los gobernadores espirituales de la iglesia local.

Los ancianos son conocidos por varios títulos en las Escrituras.

La palabra "anciano" en la Biblia no se refiere a edad, sino a madurez, dignidad, sobriedad, experiencia y sabiduría. No debe ser un novato, pero puede ser joven (I Tim 4:12).

A veces son llamados "obispos" (I Tim 3:1). Un obispo es un superintendente. Mira por los hombres a ver que la iglesia de Dios cumple la voluntad de Dios revelada en la Palabra de Dios.

A veces son llamados "pastores" (Efes 4:11, Heb 13: 7, 17,24). Como tal son responsables por el cuidado y protección de las ovejas de Cristo.

(2) los diáconos (1 Tim 3:8). Los diáconos atienden a los asuntos prácticos y finánciales. Fueron la expresión oficial de la compasión de la iglesia. Dejan a los ancianos libres para deberes más altos.

(b) Llamamiento y Ordenación de Oficiales.

El llamamiento externo es por la iglesia local (Hch 1:21-26; 6; I Tim 3:1-13; I Ped 5:2). Esto se confirma internamente por la persona que se siente guiado por Dios (1 Tim 3:1). Aún en la elección de un apóstol el pueblo de Dios fue reconocido (Hech cap1).

En el N.T. los oficiales fueron separados por su trabajo por ordenación y la imposición de las manos del presbiterio (I Tim 4:14). La ordenación es la expresión solemne del juicio de la iglesia que el candidato para el oficio es llamado de Dios, y que en este llamamiento la iglesia esta contento a cooperar.

La imposición de las manos es simbólica y no es sacramental. No imparte ninguna fuerza. Implica que la persona ya es apartada para algún servicio especial, y que algún don ya ha sido otorgado por el Espíritu de Dios. La ordenación es un acto solemne e impresionante de la iglesia.

X. LOS ANCIANOS DE LA IGLESIA (1 Tim 3:1-7)

Los ancianos son hombres llamados y dotados por Dios a gobernar y guiar su casa por la Palabra de Dios. El cuerpo de los ancianos de una iglesia local se llama "el presbiterio" (I Tim 4:14). Son elegidos por la congregación misma (Hech 14:23).

1 Los ancianos son los gobernadores espirituales de la iglesia local.

La iglesia de Dios es una sociedad de hombres y mujeres regenerados, unidos por el Espíritu de Dios para la adoración de Cristo y la predicación del Evangelio. Para poder cumplir la misión que el Señor le ha dado, la iglesia local debe tener gobernadores dados por Dios para dar dirección con autoridad. Si no, solamente habría caos. Por esto Dios ha dado los ancianos (I Tes 5:12,13; Heb 13:7, 17,24).

No gobiernan por una autoridad arbitraria, sino por la autoridad de las Sagradas Escrituras. No formulan doctrinas o leyes, simplemente proclaman la Palabra de Dios a su pueblo. La autoridad de los ancianos no es personal sino ministerial. Gobiernan no por la fuerza sino por la predica.

Es la responsabilidad de los ancianos gobernar y la responsabilidad de la iglesia obedecerles (I Tes 5:12,13; Heb 13:7, 17,24). Un anciano no tiene ningún poder de forzar obediencia aparte de la Palabra y el Espíritu de Dios, y la iglesia no tiene ningún poder de controlar al anciano aparte de la misma Palabra de Dios y Su Espíritu. Los ancianos deben gobernar sin imponer su propia voluntad (Hech 20:28; I Ped 5:1-3). La iglesia debe obedecer voluntariamente la dirección, guía y gobierno de aquellos ancianos quienes les instruyen en la Palabra de Dios.

Cada anciano debe ganar y mantener el respeto y estima de la iglesia por su ejemplo (I Ped 5:3). Los que gobiernan la casa de Dios gobiernan por la autoridad de la Palabra de Dios, pero deben ganar el derecho de gobernar a los hombres por su ejemplo de fe, fidelidad y obediencia. Ningún anciano tiene ningún derecho a esperar que los hombres y mujeres sean o hagan algo que él no les muestra como ser y hacer por su ejemplo.

2 El Nuevo Testamento muestra una pluralidad de ancianos en cada iglesia local.
(Hech 14:21-23; 20:17; I Tim 5:17; Tit 1:5; Stg 5:14; I Ped 5:1-3).

En cada lugar donde se habla de iglesias y ancianos, se habla de “ancianos” (plural). Nunca nos dice cuantos ancianos una congregación puede tener, pero que cada iglesia tuvo más de un anciano es obvio.

3. El Pastor de la iglesia.

Pablo divide los ancianos de la iglesia en dos categorías (I Tim 5:17). Algunos solo gobiernan mientras otros también” trabajan en predicar y enseñar". Según Efesios 4:11 son “pastores y maestros”.

(a) En las iglesias bautistas es nuestra costumbre llamar a estos maestros “pastores”. Tal como los apóstoles, estos son dedicados a la Palabra y oración (Hech 6:4).

Cada una de las cartas a las siete iglesia de Asia fue dirigida al mensajero encargado de esa iglesia particular (Apoc 1:20; 2:1, 8, 12,18; 3:1, 7,14). Se piensa que estos fueron los pastores de las iglesias.

(b) El pastor entonces es un anciano que preside en la iglesia y es responsable por la superintendencia doctrinal y espiritual de la iglesia. (De veras se puede tener más de un pastor en una iglesia).

(c) Según el apóstol Pablo, estos pastores merecen un apoyo económico (1 Tim 5: 17,18).
Véase también 1 Cor 9:7-12.

4. Los requisitos para ser anciano

Los requisitos son detallados en 1 Timoteo 3:1-7. Son cualidades de hombres espirituales y maduros en la fe, con un buen testimonio de los de afuera. Además deben ser “aptos para enseñar” (v2), aun si no son entre “los que trabajan en predicar y enseñar”.

XI. EL OFICIO DE DIACONO (I Tim 3:8-13).

1 ¿Porqué fue creado el diaconado?

La iglesia en Jerusalén había crecida rápidamente en un corto tiempo de 120 a varios miles de personas. Dios había bendecido su Palabra y los creyentes se identificaron por su amor y cuidado mutuo (Hech 2:44-47; 4:32-37). Así distribuyeron a las necesidades de los pobres (Hech 6:1).

Este crecimiento de discípulos llegó a ser la ocasión para desacuerdo dentro de la iglesia. En desacuerdo era sobre los bienes. Cualquier congregación compuesto de pecadores, de vez en cuando tendrá que enfrentar y solucionar problemas. Pero los creyentes no deben de abandonar la iglesia porque surgen problemas. Si hay amor entre nosotros trabajaremos juntos para solucionar estos problemas. Para solucionar el problema en la iglesia de Jerusalén los apóstoles, bajo la guía del Espíritu Santo, crearon un nuevo oficio en la iglesia, el del diaconato (Hechos 6:1-7).

Sabemos que la decisión de crear este oficio era correcto porque esta confirmado en las epístolas (I Tim 3:8-13). Dios ordenó el diaconato por un propósito específico. Los diáconos tienen que aliviar a los ancianos de toda preocupación mundana y financiara, para que puedan dedicarse enteramente al ministerio de la Palabra de Dios (I Tim 4:12-16; II Tim 2:4; 4:1-5; Hech 6:2,4). Nadie se puede dar a más de un empleo. Los diáconos deben aliviar al pastor de otras preocupaciones para que se dedique a oración, estudio y predicación.

2. ¿Qué es la obra a la cual los diáconos son ordenados?

La palabra "diácono" simplemente significa "siervo". Un diácono es un hombre quien sirve la iglesia de Cristo, los intereses del Evangelio, y los ancianos. Es su responsabilidad hacer cualquier que pueden para aliviar a los ancianos de cualquier cargo o preocupación que les impediría de predicar el Evangelio y supervigilar la iglesia espiritualmente. Se cuidan de los asuntos físicos y financieros de la iglesia. Podrían también visitar a los enfermos y ayudar a los pobres de la congregación.

3. ¿Qué tipos de hombres se puede ordenar al oficio de diácono?

En Hech 6:3 el Espíritu Santo nos da tres características de tales hombres. Deben ser hombres "de buen testimonio", o sea de buena reputación. Tanto en la iglesia como en la comunidad, debe ser conocido como un hombre de principios e integridad.

Deben estar "llenos del Espíritu Santo", o sea un hombre cuya vida esta controlado por el Espíritu Santo (Efes 5:18). Su vida, conducta, hablar y actitud deben mostrar el fruto del Espíritu (Gál 5:22,23).

Deben poseer "sabiduría". Juicio maduro es esencial a su oficio.

En I Tim 3:8-13 Pablo da ocho características más que se deben encontrar en los hombres seleccionados como diáconos.

(1) Deben ser "honestos", dignos de confianza;
(2) “ sin doblez", o sea rectos;
(3) "no dados a mucho vino", o sea moderado y bajo control;
(4) "no codiciosos de ganancias deshonestas". Cualquier que tiene deseos fuertes para riquezas no puede ser encargado con los asuntos financieros de la iglesia.
(5) Deben ser hombres "que guarden el misterio de la fe con limpia conciencia". Aunque no necesariamente tienen dones para enseñar, deben ser convencidos de la verdad del Evangelio.
(6) Deben ser "sometidos a prueba primero". Ningún novato puede ser nombrado a ningún oficio en la iglesia. Primero se debe probar su fidelidad en los asuntos cotidianos de la vida.
(7) Sus esposas (v.11)* también deben ser "fieles en todo". Porque a los diáconos se confían cosas confidenciales nadie debe ser nombrado cuya esposa es una calumniadora. Si su esposa no este comprometido con el Evangelio, no puede servir bien como diácono.
(8) Cada diácono debe ser la cabeza de su propio hogar. Debe gobernar su hogar en el temor de Dios. Si un hombre no ejerce las responsabilidades que Dios le ha dado en el hogar, no se le puede dar la responsabilidad del diaconado.

Estos no son sugerencias de algo ideal, sino requisitos para cualquier que sea elegido al oficio de diácono.

*NOTA: Algunos intérpretes ven acá una referencia a las diaconisas. En Romanos 16:1 Pablo se refiere a “nuestra hermana Febe, diaconisa de la iglesia en Cencrea.” No sabemos si esta hermana simplemente “servia” a la iglesia o si había sido elegido al “oficio de diaconisa”.

5 ¿Qué efecto tuvo el servicio de los primeros siete diáconos en la iglesia de Jerusalén y el ministerio del Evangelio?

Como resultado de su servicio fiel leemos "Y crecía la palabra del Señor, y el número de los discípulos se multiplicaba grandemente en Jerusalén; también muchos de los sacerdotes obedecían la fe." (Hech 6:7).

Porque siete hombres fueron dispuestos a servir mesas una gran multitud de personas conocieron a Cristo. Muchos fueron convertidos porque los siervos de Dios fueron libres a ejercer sus dones en predicar el Evangelio. Muchos que no podían ser alcanzados por el Evangelio de otra manera, escucharon la Palabra y creyeron porque siete hombres sirvieron como diaconas en la iglesia en Jerusalén.

Aquellos hombres quienes sirven fielmente como diáconos ganan y merecen el respeto y estima de los pastores y las iglesias que sirven (I Tim 3:13).

XII. LA DISCIPINA EN LA IGLESIA

A. Escritores modernos que tratan el tema del gobierno de la iglesia están de acuerdo que la disciplina en la iglesia es un área dejado al lado de la vida de la iglesia hoy en día.

"No cabe duda de que la Biblia enseña disciplina en la iglesia, y sin embargo vivimos en un tiempo cuando tal disciplina casi no existe." (Wayne Mack).

"Estamos viviendo en un tiempo cuando necesitamos esforzarnos para una reforma, particularmente con respeto a la naturaleza, gobierno y disciplina de las iglesias locales." (Ian Randall "Como Restaurar lo Defectuoso", Reformation Today Vol. 15 1973, p 16)

"Es necesario en nuestra edad dura y apostata que la iglesia sea llamada de nuevo a la doctrina neotestamentaria de la disciplina en la iglesia." (D. E. Wray "Disciplina Bíblica en la Iglesia" p 1)

B. Esta preocupación refleja algo del hecho de que somos herederos espirituales de los Anabautistas Bíblicos del siglo XVI. Ellos creyeron que la disciplina en la iglesia fue una "marca" necesaria de una verdadera iglesia neotestamentaria.

"Porque como una ciudad sin muros o puertas o un campo sin zanjas y cercados, o una casa sin muros y puertas, así también es una iglesia que no tiene la verdadera apostólica exclusión o prohibición." (Menno Simons)

Este principio debería encontrar amplio acuerdo en las iglesias bautistas modernas, sin embargo muchas iglesias y muchos pastores están lentos y aun indispuestos a aplicar la disciplina.

¿Por que? Por las dificultades y la sensatez en esta área de la vida de la iglesia que todos reconocemos; requiere un manejo sabio, con madurez y verdadera espiritualidad, si no va a degenerar en una buscada de fallas o unas controversias innecesarias.

C. La necesidad de la Disciplina en la iglesia local.

a) Las iglesias locales de creyentes no son perfectas. Iglesias "reunidas" son imperfectas porque los miembros constituyentes siempre son imperfectos. Hay la necesidad de disciplina porque los creyentes caen en pecado y fallan en llegar a la norma exigida por Dios de sus hijos.

b) Si la iglesia local va a quedarse fiel al ideal del N.T. como una comunidad reunida y separada, entonces se debe tratar con el pecado o pronto la iglesia degenerará en un grupo de gente que trae deshonra al Nombre de Cristo.

c) La disciplina se manda en las Escrituras. La iglesia debe ser obediente a su Señor y debe reflejar en alguna medida la gloria y la santidad de su Cabeza. Las Escrituras demuestran que la disciplina no es una extra facultativa.

D. El Propósito de la Disciplina en la iglesia local.

Los propósitos y la necesidad de disciplina coinciden en parte; sin embargo es útil repetir los mismos principios en otro contexto.

a) Para mantener y profundizar la espiritualidad y pureza de la iglesia. El pecado, si se le deja sin frenar creará descuido en otros y dañará la naturaleza especial de la iglesia.- cesa de ser una "nación santa" y "real sacerdocio". Falla en ser la "comunidad alternativa" por la cual los Anabautistas lucharon, creyendo que la disciplina fue una marca de identidad de la iglesia verdadera (Efes 4:15,16).

b) Para mantener el testimonio de la iglesia en el mundo. El pueblo de Dios debe ser diferente en la calidad de sus vidas para mostrar las glorias de Cristo al mundo en general. Si el pecado esta tolerado descaradamente en la iglesia, entonces el Nombre de Cristo esta deshonrado y los incrédulos son repugnados más bien que atraídos a o desafiados por el Evangelio que predicamos y profesamos (vea Tit 2:5).

c) Para restaurar al creyente descarriado a la comunión con Cristo y con su familia espiritual. Este es un principio fundamental muchas veces olvidado.- la practica de disciplina SIEMPRE debe tener en vista la restauración del cristiano descarriado.

Mientras la pureza y el testimonio de la iglesia son vitales, la salud de un alma individuo es de primera importancia y, al dejarlo a un lado o perderlo de vista, hace el hecho de disciplina invalido. Aun en el pasaje más fuerte de Pablo en cuanto a la disciplina (I Cor 5:5) la salvación del hombre es fundamental en la mente del apóstol. En Gal 6:1 el principio de restauración se presenta explícitamente en un contexto muy desafiante.

d) Para advertir a otros en la iglesia y a desanimarles de pecado y descuido. En la familia de la iglesia local, como en nuestros hogares, mucha enseñanza y aprendizaje se cumple sin palabras, o sea por ejemplo y modelo. Muchas veces determinamos nuestras normas por otros alrededor, y entonces disciplina es necesaria si el malestar de apatía y descuido no va a infectar toda la familia de la iglesia. Pablo escribió a Timoteo "... sé ejemplo de los creyentes en palabra, conducta, amor espíritu, fe y pureza." (I Tim 4:12).

E. Las Ocasiones para la Disciplina en las iglesias locales.

¿Cuando se debe ejercer disciplina? Esta no es una pregunta tan sencilla como aparece a primera vista, porque si uno simplemente contesta "cuando hay pecado", entonces ninguno de nosotros escaparía una censura ni por un día, porque completamente aparte de pensamientos, actitudes y acciones pecaminosos particulares, todos continuamente fallamos en alcanzar el compromiso perfecto que debemos a nuestro Señor.

Por otro lado, si uno simplemente contesta "cuando el pecado aparece", ¿no hay un peligro de dar la impresión que el pecado solamente es serio cuando se le descubre?

Trataremos el proceso de la disciplina aplicada a pecados y fallas secretos mas luego. Por el momento la pregunta aquí es, "¿cuando se requiere acción disciplinaria por parte de la iglesia?" o sea por reprensión/ corrección por parte de la iglesia, o corrección abierta por parte de una sesión de la iglesia.

Parece que hay tres categorías de ofensas o tipos de ocasión cuando la disciplina sea necesaria:

a) Ofensas privadas que amenacen o causan brechas de armonía o comunión. La iglesia es un cuerpo, así que lo que afecta a uno afecta a todos. Cuando los miembros de la iglesia estén en conflicto el uno con el otro, aun cuando esto no se conoce por la congregación como total, afecta a todos y debe arreglarse.

Nuestro Señor se refirió a tales ocasiones en Mat 5:23,24. Cualquiera cosa que daña la comunión se debe quitar por reconciliación amorosa. Es interesante comparar este dicho de Cristo con aquel en Mat 18:15-22. En el primero es el ofensor quien debe tomar la iniciativa en restaurar las relaciones; en el segundo es la parte ofendida. En otras palabras, necesita haber una actitud de corazón por parte de TODOS en la iglesia que se esfuerza por la paz y la unidad. Es pecaminoso dar ofensa sin necesidad, pero también es pecaminoso tomar ofensa sin necesidad.

b) Ofensas publicas, pecado abierto, externo o descarado. Se espera que la iglesia tome acción cuando uno de sus miembros es culpable de tales ofensas. Las Escrituras mencionan pecados específicos en el contexto de ejercer disciplina y un estudio de estos es iluminador:

I Cor 5:5,13.- La inmoralidad sexual. Pablo saca un principal general de un caso particular. La iglesia debe distanciarse de uno que vive en tal pecado abierto (I Cor 5:9).

Rom 16:17; I Cor 11:18; Tit 3:9-11. - El divisionismo. Los que inician y animan divisiones, especialmente por argumento no provechoso o búsqueda de fallas y criticismos no espirituales, deben ser reprendidos firmemente. Las instrucciones de Pablo a Tito son muy fuertes.- si una persona divisiva no escuche consejo y advertencia él / ella debe ser quitado de la comunión de la iglesia.

II Tes 3:6-15.- La pereza, no por fuerza mayor (enfermedad, desempleo etc.) sino por elección y estilo de vida. Los diez versículos se dirigen a un asunto que ni siquiera se considera la mayor parte de la gente en una lista de pecados. Parece haber un número de irritantes que acompañan la pereza.- "entremetiéndose en lo ajeno" (v11), ¿quizás todo el asunto de egoísmo/ avaricia por parte de los que viven de los demás? (Cp. I Tim 5:13s donde Pablo de nuevo une pereza con chismes y entremetiéndose).

I Cor 11:21.- La borrachera, aquí en el contexto de comportamiento impropio en la Santo Cena. Es posible que también gula esta en mente en v33 y 34. Lo que esta condenado es la falta de auto-control y auto-disciplina, asuntos que son pertinentes a mucho más que comer y beber.

c) Herejía, enseñanza falsa. Esto se podría subsumir bajo divisionismo, pero merece un trato aparte. Un número de escritores del N.T. tratan específicamente de la enseñanza falsa y maestros falsos.

I Tim 1:19,20; 6:3-5.- Himeneo y Alejandro quienes naufragaron son entregados a Satanás por su "blasfemia".

II Jn 7-11.- A los "engañadores" no se debe apoyar aun en términos de la hospitalidad usual, en su ministerio malo.

La fuerza de la oposición de Pablo a los maestros falsos se ve claramente en su carta a los Gálatas (Gal 1:6-9) donde los maestros falsos son condenados en términos bien claros. ¿Por qué? Porque desvían a la gente hasta que se pierda.

Una Nota de Cautela. La iglesia debe asegurar que ejerce disciplina por lo que es pecado y NO lo que puede ser opiniones personales. La iglesia se puede errar por ser demasiado negligente y descuidada en cuanto al pecado, o por iniciar búsquedas de fallas, o intentar establecer como principios cosas que son simplemente opiniones humanas.

F. Los Métodos de Disciplina en la iglesia local.

(a) La enseñanza de la palabra de Dios. Antes de examinar la necesidad para acción particular y especifica por parte de la iglesia, necesitamos recordarnos que la predica de la Palabra de Dios es un medio poderoso en el propósito de Dios para tratar con las fallas de los creyentes. Cuando los creyentes se reúnan a adorarle a Dios y escuchar lo que él tiene que decir, aquellas influencias refinadores espirituales actúan en sus mentes que poderosamente nos obligan a andar en los caminos de Dios y a abstenerse del mal a que muchas veces estemos tentados.

Entonces es vital que haya predicación y enseñanza poderosa, honesta y pertinente de la Palabra de Dios. Esta es la clave a la disciplina continua que todos necesitamos en nuestras vidas, como continuamente fallamos en alcanzar las normas perfectas de Dios. La "disciplina" de la Palabra es muy real, y por esto es de vital importancia para los creyentes habitual y constantemente escuchar tal instrucción (vea II Tim 3:16-17; 4:2,3).

Sería una situación feliz si la predicación fuera todo lo que se necesitara, pero a veces los creyentes caen en pecado serio y abierto, y la iglesia tiene que actuar para remediar aquellas circunstancias particulares.

(b) Los antiguos Anabautistas dividieron los procedimientos disciplinarios en dos categorías amplias, dependientes de la naturaleza de la ofensa. Estas todavía son útiles y pertinentes:

1. La Disciplina Fraternal.

Esta se aplica primeramente a las ofensas privadas que perturban comunión (Sección 3a) y quizás a las etapas tempranas de 3b y 3c, donde un miembro vea o conozca de otro desviándose e intenta en privada traer sanidad a la situación. El principio detrás de esta disciplina fraternal se ve en Gal 6:1-3 donde a los miembros "espirituales" se les anima a restaurar a los que están en error en un espíritu de verdadera humildad.

Jesús trata específicamente con ofensas privadas y con la admonición y corrección fraternales consecuentes en Mat 18:15-17. El paralelo a este pasaje en Lucas 17:3 no tiene las palabras "contra ti", dando lugar a la posibilidad que las palabras se aplican más ampliamente que aquellas ocasiones cuando alguien ha sido ofendido personalmente. En otras palabras, si uno conozca que su hermano (a) ha pecado, no necesariamente en contra a él personalmente, entonces se requiere acción.

N.B. No dice “si piensa que él ha pecado”, o “ha escuchado que él ha pecado”. Tiene que haber una base en hechos para cualquier acercamiento. Esto requiere

a) que uno tenga reportajes verificados y CONOZCA que se ha cometido el pecado y/o
b) que este dispuesto a revelar la fuente de cualquier reportaje de pecado u ofensa.

Las instrucciones de Cristo:

(1).- "ve y repréndele".- no permiten ninguna inseguridad. No se debe actuar a base de chismes. Si sea necesario una acusación o pregunta se debe tratar con la persona involucrado, y la fuente de esa acusación o pregunta se debe revelar a él.

(2) El primer acercamiento en disciplina fraternal debe ser privado y secreto.- "tú y él solos".- y si el reportaje es falso, o si el mal se corrige, entonces se debe quedar un secreto.

(3) El segundo acercamiento debe ser con testigos. De igual manera, si el mal se corrige, entonces el asunto se cierre en este punto. Debe quedarse en el conocimiento solamente de aquel grupo pequeño.

(4) Si estos acercamientos fallan, recién el asunto se debe traer a la iglesia. El procedimiento detallado para esto no se estipula acá. Algunos mantienen que el asunto sea dirigido primeramente por los ancianos, y si se le trata efectivamente en este nivel, se queda allí. Si la base para este procedimiento es uno de cortesía y gracia, entonces se puede decir algo a su favor. Sin embargo, no esta bien si los ancianos están tomando para si la autoridad dado al cuerpo de la iglesia, que recibe y excluye miembros. Cualquier admonición o reprensión por parte de la iglesia tiene que ser sancionada por la iglesia.

El procedimiento en cuanto a cómo iglesias particulares hacen esto en la práctica esta abierto a debate.- una cosa esta seguro, ningún individuo o grupo representativa de personas puede tomar la responsabilidad dada a toda la iglesia.

2. La Disciplina Delante de la Iglesia

(a) Cuando se involucre pecado abierto o grave es claro que la iglesia debe actuar primeramente en disciplina y luego empezar el proceso de reconciliación y restauración del ofensor.

I Cor 5:2 indica que Pablo esperó que la iglesia actuara rápidamente en tal caso tan claro, y parecería prudente que donde se admite el mal o donde se le prueba entonces acción decisiva se puede y se debe tomar rápidamente para no deshonrar el Nombre del Señor.

Sin embargo, donde hay alguna duda, se debe tener mucho cuidado y evitar acción temeraria o prematura a todo costo. Algunas ofensas no merecen la última censura de suspensión o excomulgación de la membresía. Además, puede ser que una ofensa se admite pero con indicios de verdadera tristeza y arrepentimiento por parte del ofensor. En tal caso, aun de una naturaleza seria, el procedimiento de suspensión de los privilegios de la membresía puede ser el más útil para todos los involucrados.

II Tes 3:14,15 "Y no os juntéis con él, para que se avergüence. Mas no lo tengáis por enemigo, sino amonestadle como a hermano."

(b) Existe una diferencia de opinión acerca de si "suspensión" de los privilegios de la membresía tiene justificación del N.T. Es posible que se refleje en el procedimiento triple en Tito 3:10.- amonestación, amonestación con suspensión (?), excomulgación.- y también parecería ser sabio en cualquier situación donde hay verdadero arrepentimiento, o donde hay esperanza de una rápida resolución del problema.

( c) En el caso de herejía o desviación doctrinal, se debe tener cuidado en asegurar que el problema no sea uno de un simple mal entendimiento o falta en entender una verdad, sino más bien un rechazo a propósito y con conocimiento de la verdad a favor de error establecido. A los que están ignorantes hay que instruirles. Los que persisten en error después de instrucción y admonición, tenemos que rechazar. La iglesia debe estar absolutamente satisfecha, sin lugar a duda que la falsedad se ha embebido y enseñado conscientemente y a propósito, antes de tomar el paso serio de excomulgación.

G. Peligros a evitar en la aplicación de la disciplina

Hay muchos peligros al tratar con asuntos disciplinarios en la iglesia entre los cuales son los siguientes:

Partidismo.- decidiendo a base de amistades o parentesco.
Búsquedas de Herejía.- insistiendo en acción pública por asuntos pequeños.
El Síndrome de "cuando el río suena, es que piedras trae".- Sospecho y chismes sin base.
Espera o Apuro Excesivos
Error Judicial
Falla en Reconocer y Responder a Verdadero Arrepentimiento

H. Conclusión

El modelo general del N.T. parece claro. Dificultades, fallas y problemas se debe tratar y corregir, al principio con quietud, con admonición y corrección personales siendo aplicadas. Si esto falla entonces a los ofensores se debe reprender y corregir delante de la iglesia. Si tales acciones no empiezan a dirigirse a y sanar el problema, entonces suspensión /excomulgación debe seguir.

XIII. LA IGLESIA Y EL ESTADO

A. Desde el tiempo de Constantino ha habido debate sobre este tema:

(1) Los Ortodoxos (Griego y Ruso) enseñan que el estado tiene derecho de determinar su religión y entonces a gobernar la iglesia. Durante la reforma del siglo XVI en el oeste esta posición fue mantenida por los erastianistas. Es la posición de la Iglesia Anglicana en Inglaterra y era la de la Iglesia Luterana en varios estados del Santo Imperio Romano y en los estados escandinavos.

(2) La Iglesia Católica Romana tomó la posición opuesto, o sea, que el estado debía someterse a la iglesia. Esta era la posición medieval.

(3) Calvino vio el estado y la iglesia como dos diferentes esferas establecidas por Dios que debían de trabajar en paralelo. Sin embargo, el estado, como instituido por Dios tuvo el deber de defender la verdadera religión.

B. A diferencia de todas estas ideas, los anabautistas, seguidos por los bautistas, enseñaron que la iglesia y el estado son instituidos por Dios (Rom 13:1-7) pero que no debe haber interferencia entre ellos:

El deber del estado es frenar el mal y proveer un ambiente pacifico en que se puede vivir. Tiene legítimas y necesarias áreas de administración civil que no deben interferir con la lealtad principal del creyente a Cristo y la Palabra de Dios.

Del otro lado, las actitudes de los creyentes hacia los que tienen autoridad sobre ellos deben ser sin ofensa. Los cristianos deben orar por los que Dios ha puesto en autoridad (I Tim 2:1-3) respetarles, y pagar sus impuestos (Rom 13:7).

Mientras un estado puede recibir influencia bíblica, nunca será “cristiano”. Todos los estados están bajo el juicio de Dios.

C. Cuando hay conflicto de interés:

Solamente Cristo es Cabeza y Gobernador de la Iglesia. Por esto cuando hay un conflicto entre las autoridades del estado y la iglesia, los creyentes deben obedecer a Cristo antes de a las autoridades (Hech 4:13-22; Mar 12:17). Cualquier protesta contra el abuso de poder por las autoridades civiles debe ser correcta y justificable.

Pero también debemos estar dispuestos a sufrir las consecuencias de esta decisión sin apelar por favores del estado.

D. Las ofensas dentro de la iglesia se deben tratar dentro de la iglesia y no por la ley civil. 1 Cor 6:1-8. (Ver la sección XII sobre la disciplina en la iglesia.

E. La libertad de conciencia.

El principio voluntario en cosas espirituales lleva a la enseñanza de libertad de conciencia en cosas religiosas. Así bautistas siempre han pedido la libertad de religión dentro del estado. El avance del reino de Cristo se efectúa no por fuerza o coerción terrenales, sino con poder espiritual y armas espirituales. Las únicas armas del creyente en una guerra espiritual son las de la Palabra de Dios y la oración.

Si pedimos este derecho para nosotros, no lo negamos a otros, al menos que no sea ofensiva moralmente (por ejemplo: El sacrificio humano negaremos a base del respeto por la vida humana).

Aún entre y dentro de nuestras iglesias permitimos cierta libertad de creencia en cosas “indiferentes” (Rom 14; I Cor 8; 10:23-33). La verdadera unidad tiene que ver con “la paz y la mutua edificación” (Rom 14:19). El Juez suprema de la conciencia es Dios (Vea II Confesión Bautista de Londres 1689 1:10). Pero debemos vivir en armonía con nuestros hermanos. Por esto nuestro comportamiento, lo que hacemos y lo que abstenemos de hacer, debe ser para la gloria de Dios. No podemos dañar las conciencias de creyentes más débiles. Seamos gobernados por amor y sus obligaciones más bien que nuestra libertad y nuestros derechos.

XIV. LA IGLESIA Y EL MUNDO

A. La Separación del Mundo.

La iglesia es un grupo llamado afuera del mundo para formar una santa congregación. Entonces somos llamados a vivir una vida de segregación del mundo – en sentido moral, no en sentido físico (Juan 17:15, 1 Cor 5:7-10).

El nuevo testamento utiliza la palabra “mundo” en varios sentidos: el universo, este planeta, la humanidad en general, lo mundano – es decir este mundo en cuanto corrompido por el pecado, subyugado por Satanás. La iglesia debe de separarse del mundo en este último sentido. Cada creyente debe esforzarse de huir la mundanalidad – el espíritu, las actitudes, los deseos - de los incrédulos. (1 Juan 2:15-17).

B. El Evangelismo Personal y la Obra Misionera.

(a) Este principio, que es el último, debería ser el que en la práctica más nos caracterizara, y puede definirse en los siguientes conceptos:

Cada cristiano, un misionero; cada miembro de nuestras iglesias, un evangelista; cada iglesia bautista, una iglesia misionera, una iglesia que se reproduce en nuevas iglesias.

La obra misionera y el evangelismo que expresa "La Gran Comisión" (Mateo 28:18-20) es la pasión de los bautistas. Creemos en un Dios misionero y somos un pueblo misionero.

(b) Algunas de las implicaciones prácticas de este principio son las siguientes:

1) Estilo de vida.

Los bautistas creemos que el evangelismo es un estilo de vida y no sólo una estrategia específica de un tiempo determinado (Juan 7:38). Nuestra vida es un evangelio que se comunica a los que nos rodean. Cumplimos la gran comisión en nuestro transcurrir diario por la vida, compartiendo en forma natural el mensaje sobrenatural de nuestro Señor Jesucristo en nuestros círculos de influencia: familiares, vecinos, amigos, compañeros de trabajo y escuela.

2) Colaboración denominacional.

La gran Comisión: "...hasta lo último de la tierra" (Hechos 1:8) es una misión que demanda de nosotros el unirnos en apoyo integral para responder eficientemente a este desafío de nuestro Rey y Señor. Por lo tanto, los cristianos bautistas diezman y colaboran en el servicio cristiano, y las iglesias bautistas aportan a su vez, de sus recursos materiales, espirituales y humanos a las entidades denominacionales (Regional, Nacional, Mundial) para realizar la obra misionera en gran escala, que sería difícil realizar como iglesias locales solitarias.

El plantar nuevas iglesias, el discipulado de nuevas personas, es como los cristianos bautistas expresamos nuestro compromiso con este principio.